Шри Муруганар - Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши
- Название:Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:2019
- Город:М.
- ISBN:978-5-907059-40-5
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Шри Муруганар - Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши краткое содержание
Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Джняни – это ни мурти (форма личностного Бога), ни даже аватар или амса (аспект или часть) Тримурти (трех Богов – Сотворения, Поддержания и Уничтожения). Поскольку джняни, Гуру- мурти, выше Тримурти, Он здесь описывается как Господь Дакшинамурти, Главный Гуру.
13. Связь с нереальным
Б1. Перестань полагать, что грубое тело – это «Я». Знай Истинное Я, вечное Блаженство. Лелеять эфемерное тело и при этом пытаться познать Истинное Я – это все равно что использовать крокодила в качестве плота, чтобы пересечь реку.
Майкл Джеймс:Некоторые из стихов этой книги сочинял сам Бхагаван. Они нумеруются независимо от основного текста как Б1, Б2, Б3 и т. д., где «Б» означает Бхагаван. Этот конкретный стих также фигурирует как стих 12 в тексте «Улладу Нарпаду Анубандхам».
Садху Ом:Искатели могут неправильно понимать фразу: «Лелеять эфемерное тело». Посредством этого стиха Шри Бхагаван просто хочет предостеречь тех искателей, кто думает, что для реализации Истинного Я они должны жить долгую жизнь в здоровом теле. Такие люди порой доходят до крайности и, называя себя йогами, попусту тратят большую часть своей бодрствующей жизни, выполняя определенные йогические практики и почти до ипохондрии заботясь о саттвической диете, физической чистоте, красивой внешности, хорошем здоровье и т. д. В результате эти глупцы просто служат источником неприятностей для своих покровителей и оказываются бесполезными паразитами для общества.
Однако Бхагаван не собирается отрицать необходимость или мудрость разумной и умеренной заботы о физических нуждах. Мудрый лавочник должен думать не просто о том, чтобы платить налог за свою лавку, но и о том, чтобы сверх уплаты налога получать большую прибыль; точно так же, искатель должен стремиться не только обеспечивать пищу, одежду и кров (налог) для своего тела (лавки), но должен помнить, что его бизнес в этом теле – Самоисследование, и ставить своей целью получение подобающей прибыли Самопознания. Но если не платить налог за это тело, бизнес не может быть успешным. С другой стороны, уплата налога (удовлетворение этих жизненных нужд) не должна становиться единственным занятием всей нашей жизни; основная часть нашего внимания должна быть направлена непосредственно на достижение знания Истинного Я, при удовлетворении минимума жизненных нужд. Чрезмерно беспокоиться о физических потребностях жизни – все равно что цепляться за крокодила, который, вместо того чтобы действовать как плот, помогая нам пересечь реку самсары, проглотит нас, сводя к нулю все наши бесплодные усилия.
125. Проявляющий большую заботу и любовь по отношению к своему телу и утверждающий при этом, что старается познать Истинное Я, подобен пытающемуся перебраться через реку, ошибочно принимая крокодила за бревно.
126. Тратить свою жизнь, заботясь только о благополучии грубого тела, вместо того чтобы уделять внимание Сат-Чит-Ананде, наитончайшему, недоступному речи и уму, – все равно что с большим трудом доставать воду из колодца, чтобы поливать сорняки.
127. Увлеченные ограниченной жизнью, ошибочно принимая тело за «Я», можно сказать, утратили великую жизнь безграничного Блаженства в Сердце, всегда находящуюся в ожидании быть пережитой ими.
128. Не зная, что предстающий им мир приносит лишь огромный вред, считающие его реальным и источником счастья будут тонуть в океане рождений и смертей, подобно хватающемуся за плывущего медведя как за плот.
Садху Ом:Если кто-то ухватится за плывущего медведя, надеясь воспользоваться им в качестве плота, не зная при этом его истинной природы, то, даже обнаружив свою ошибку, ему окажется очень трудно отцепиться, поскольку медведь тоже схватит его; сходным образом, даже если некто услышал от Гуру, что мир – это ложная видимость, ему будет очень трудно отказаться от него из-за тенденций влечения, создавшихся его огромным желанием мира, когда он считал его реальным. Такова сила привязанности ума к этому миру!
129. Подобно тому как сидящий в повозке ошибочно принимает ее движение за свое собственное, так и не имеющие Знания Истинного Я страдают от заблуждения, ошибочно принимая опыт рождения и смерти (самсары), переживаемый эго, за свои собственные.
130. Если пребывающий в неведении, цепляющийся за тело и мир как за реальные, хочет обрести покой, ему следует, отказавшись от своего неверного представления, держаться, подобно удумбу, за Истинное Я в своем сердце.
Майкл Джеймс:Удумбу – встречающаяся в Индии гигантская ящерица, вырастающая до метра в длину; ее особенность в том, что она способна так крепко цепляться за плоскую поверхность стены, что, схватившись за нее, человек может подтягиваться по ней вверх.
131. Те, кто живет жизнью эго, жадно развлекая себя удовольствиями ложных чувственных объектов, будут обречены на заблуждение. Единственная стоящая жизнь – наслаждение Высшим Сознанием, то есть бытие Истинным Я.
14. Пандит
132. Почему многие из вас называют меня пандитом? Верный признак настоящего пандита – знание им того, что знатока всех этих искусств и наук не существует, и поэтому все узнанное им за прошедшие века – не более чем неведение.
Садху Ом:Здесь Шри Бхагаван возражает тем, кто называют его пандитом просто потому, что видят в нем поэтический гений, свободное знание писаний, удивительную память, острый интеллект, умение спорить, знакомство со многими языками, медицинские знания, архитектурные навыки и так далее. Он отрицает, что изучивший все искусства и науки – подлинный пандит. Эго, ошибочное знание «я есть тело», само по себе основное неведение, и поэтому как знание, приобретенное таким неведением, может быть подлинным? Следовательно, знание чего угодно, кроме Истинного Я, – всего лишь неведение.
Однако сам Шри Бхагаван – подлинный пандит вследствие его Знания Истинного Я. Только способный различать и понимать это готов к проведению Самоисследования и обретению Знания Истинного Я, тем самым имея право называться подлинным пандитом.
133. Вопрошая: «Кто этот „я“, изучивший все эти искусства и науки?» и тем самым достигая Сердца, эго исчезает вместе со всем его знанием. Тот, кто знает остающееся Сознание Истинного Я, – подлинный пандит; как могут другие, не осознавшие Это, быть пандитами?
134. Только научившиеся забывать все узнанное и пребывать внутри – Знающие Истину. Другие, помнящие все, будут страдать от тревог, обманутые ложной самсарой .
Садху Ом:Знание всех шестидесяти четырех искусств и наук – не что иное, как плод мышления. Мышление и забывание – свойства ума, утрачиваемые в Состоянии Знания Истинного Я, где царит Единство и нет ни вспоминания, ни забывания. В этом Состоянии сияет одно лишь Блаженство, и только научившийся переживать это Блаженство – истинный пандит.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: