Дмитрий Евменов - История создания и учение Общества Сторожевой Башни

Участь всех людей до Боговоплощения была печальна. И праведные, и грешные снисходили в Шеол — место плача. О спасении оттуда молит псалмопевец в шестом псалме. «Обратись, Господи, избави душу мою, спаси меня ради милости Твоей, ибо в смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс.6:5–6) Эти слова также используются для доказательства смертности души. Но смысл псалма совсем другой. Царь Давид тяжко страдая от сознания того, что после кончины праведники, разделяя участь грешников, попадают в ад, где лишены возможности прославлять Бога, молит Господа, чтобы Тот избавил душу его от этой участи. Он молится о принятии своего покаяния в этой жизни и о возведении из преисподней в благоугодное для Спасителя будущее время. О том, что услышана была молитва его, свидетельствуют дальнейшие слова псалма: «…услышал Господь моление мое..», то есть принял покаяние пророка. И о будущем Святой Давид радостно воспевает: «Господь примет молитву мою» (Пс.6:10). То есть спасет его из Шеола. И в другом месте: «Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс.48:16). В двадцать девятом псалме, написанном спустя некоторое время после написания шестого, псалмопевец, вспоминая душевные страдания свои в момент создания этого более раннего псалма говорит: «Тогда к Тебе, Господи взывал я, и Господа (моего) умолял: «что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» (Пс.29:9–10) Стихи эти также используются неверующими в бессмертие души. Надо сказать, что приводят их, как правило, в виде отрывка и вне связи с остальным текстом. Поэтому достаточно прочитать псалом полностью, чтобы понять уверенность автора в обратном: «Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу» (Пс.29:4). Пророк, как бы видя снисхождение Христа во ад и свое спасение, с ликовнием воспевает: «…да славит Тебя душа моя и да не умолкает. Господи Боже мой! Буду славить тебя вечно» (Пс.29:13).

В период с 726 г. до Р. Х. по 697 г. до Р. Х. в Иудее правил благочестивый царь Езекия. Он восстановил истинное Богослужение и сделал много другого хорошего для своей страны. Но спустя некоторое время смертельно заболел. В этой болезни царь обратился со смиренной мольбой к Господу, Который и даровал ему еще 15 лет жизни. Помещена пламенная молитва Езекии в Книге пророка Исаии. Там есть следующие слова: «Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою» (Ис.38:18–19) . Сторонники теории о смертности души считают, что царь придерживается в этих строках их мнения, хотя он для этого не подал никакого повода. В молитве говорится лишь о том, что до пришествия Христова прославляли Бога только живые. Более того, конец земной жизни представлялся Езекии в виде исхода из тела: «…жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский…» (Ис.38:12) И о самой душе его: «Я сказал в себе: в преполовении дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих» (Ис.38:10). То есть смерть в Ветхом Завете подразумевалась не совершенным уничтожением, но совлечением тела с души и снисхождением души в преисподнюю. То, что сознательное существование продолжалось и там, видно из пророчества Исаии, в котором ад представлялся наполненным живыми существами, все сознающими и все понимающими душами: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам!» (Ис. 14:9–10), — обращается пророк к царю Вавилона.

Вера в бессмертие души возникла гораздо раньше того времени, в которое жили Пророк Исаия и царь Езекия. Эта вера была, пожалуй, общей для всех древних народов. Когда Иаков услышал горестную весть о смерти сына своего Иосифа, якобы растерзанного зверями, огромная скорбь объяла душу его. По обычаям того времени вся семья собралась оплакать потерю. Вот как описывается это событие в Священном Писании: «И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его» (Быт.37:35). Мы видим, что Иаков был уверен в жизни после смерти. Он считал сына своего Иосифа, пребывающим в преисподней и готов был идти к нему.

Первый еврейский царь Саул также не сомневался в том, что душа человеческая не умирает после смерти, но находится в соответствующих местах. Его уверенность в этом была настолько велика, что при наступлении тяжелой политической ситуации в стране, он, в нарушение Закона, велел вызвать душу пророка Самуила, правда ответ получил неблагоприятный: «И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?…завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1 Цар.28:15;19). Об этом же событии, происшедшем с пророком Самуилом уже после смерти его, говорится также и в Книге Премудрости Иисуса, Сына Сирахова, находящейся в Септуагинте: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (46:20 По Септуагинте) (Сирах.46:23).

Один из величайших пророков Ветхого Завета — Илия по слову Господа пошел в город Сарепту Сидонскую. Там он поселился у бедной вдовы. Единственный сын ее заболел сильной горячкой и умер. Пророк, видя смирение этой женщины, обратился к Господу с пламенной молитвой, прося воскресить ребенка: «…Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3 Цар. 17:21–22). Из описания этого чуда мы видим, что Св. Пророк Илия точно знал, что душа этого мальчика не умерла, а отошла, и оживление ребенка описано словами «возвратилась душа», то есть она может отделяться от тела в результате смерти и возвращаться в него.

Не обошли вниманием «Свидетели Иеговы» и Книгу Екклесиаста. Используемые ими цитаты следующие: «…участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл.3:19–21). «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению…» (Еккл.9:5)

Книга Екклесиаста или проповедника, принадлежит человеку, который сам о себе говорит, что он сын Давидов, был царем над Израилем в Иерусалиме (Еккл.1:1;12), был мудр и учил народ знанию (Еккл.12:9). О том, кто этот человек был на самом деле, в какое время он жил, под чьим влиянием писал, мы сейчас рассуждать не будем. Главная мысль его состоит в том, что все, что ни делают люди на земле — преходяще, а «…все, что делает Бог, пребывает вовек…» (Еккл.3:14) С этой точки зрения автор исследовал рассуждения двух типов людей. Одни считают, что люди и животные это одно и тоже, один дух у них, и пр., согласно приведенному выше (Еккл.3:19–21). Но это противоречит указаниям первой главы книги Бытия. Другие, видя, что правосудие отсутствует в этом мире, делают вывод, что «праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (Еккл.3:17), то есть за гробом. Но кто не верит в бессмертие души, тот не может говорить о суде за гробом, как говорит о нем Екклезиаст. С первой точки зрения, «…живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают». Поэтому «ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое…» (Еккл.9:7) Эта фраза очень напоминает другую, сказанную много позже: «…душа! Много добра лежит у меня на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись…» (Лк.12:19) Людей, рассуждающих так, Господь назвал безумными, как не думающих о будущей жизни.