Иван Ильин - Основы христианской культуры

См главы третью и четырнадцатую.

См. главы третью и шестую.

См. главу шестнадцатую.

См. главы шестую, седьмую, тринадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.

Martin Luther. «Ob Kriegsleute auch in seligem Stands sein künnten». 1526 г. Абзацы 5, 6, 7. «Denn die Hand, die solch Schwert führet und würget, ist auch alsdenn nicht mehr Menschenhand, sondem Gotteshand und nicht der Mensch, sondem Gott hänget, rädert, enthäupt, würget und krieget; es sind alles seine Werk und seine Gerichte».

Там же. Абзац 1: «großer Mut und kecks Herz».

Там же. Абзац 1: «den schwachen, blöden und zweifelden Gewissen».

Неrm. Busenbaum. Medulla Teologiae Moralis. MDCCXV. Lib. III. Tract. IV. Cap. I. Dubium IV: «An aliquando liceat occidere? Directa intentione et seienter nunquam licet, nisi Deus omnis vitae Dominus concedat», p. 125. В парижском издании 1670 г. «Dubium IV» читается так: «An aliquando liceat occidere innocentem?».

P. Petrus Alagona. Sancti. Thomae Aquinatis Theologiae summae compendium. Romae. 1619. Ex prima secundae. Quaestio XCIV. De lege naturali. Articulum 5: «Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari, quia est Dominus vitae et mortis et sic facere eius mandatum est debitum».

См. главы пятую, шестую, седьмую, восьмую и восемнадцатую.

Этим мы решительно отводим ту казуистическую постановку вопроса, которая столь распространена в морально-теологических трактатах иезуитов. Они спрашивают обычно о позволенности того или иного поступка (an liceat?) и отвечают терминами: licet, potest, licete, poteste, excusatur, absolvetur, non tenetur, ad nil tenetur etc. Вследствие такого расширяющего толкования идеи «позволенности» эта идея начинает включать в себя множество запретных деяний, извиняемых то в силу затруднительного положения грешника («gravis necessitas»), то ввиду навязчивости греховного влечения (отсутствие согласившейся воли — «voluntas consentiens»), то ввиду аффекта, парализовавшего свободу грешника (usus rationis perturbatur, libertas tollitur), то в виду его непредусмотрительной наивности («non advertatur malitia»)». Такая постановка вопроса, выросшая из запросов католической исповедальни, отнюдь не способствует верному различению добра и зла, права и долга, греха и святости; напротив, она может только поощрять малодушие и вести к соблазнам.

Учение о том, что благая цель «оправдывает» или «освящает» дурные средства, не раз приписывалось за последние века иезуитам. При этом приписывающие обычно упускают из вида то обстоятельство, что иезуиты говорят в своих трактатах совсем не о «праведности» и не о «святости», а лишь о «негрешности» и «позволенности»: действительно, ради благой цели они нередко разрешают, как негрешные, различные дурные средства; однако, как мною уже указано, позволенное не есть еще тем самым праведное, а негрешное не есть еще тем самым святое. Положение иезуитов в этом споре было бы гораздо более трудным, если бы противники их говорили не об «оправдании» дурных средств, а о разрешении их. Наряду с этим у иезуитов нетрудно найти учение об оправдании дурных поступков (не средств!) благою целью. Об этом см., напр., у Escobar et Mendoza. Universae Theologiae moralis… Volumen Quartum. Lugdini. MDCLXIII. Liber XXIII. Caput XX. Probl. LXV. Говоря о деяниях, дурных «ex natura sua», этот ученый иезуит формулирует такое воззрение: «Finis enim dat specificationem actibus et ex bono, vel malo fine boni, vel mali redduntur» (буквально: «ибо цель сообщает деяниям их специфическую ценность, и в зависимости от хорошей или дурной цели деяния делаются хорошими или дурными»). Вслед за тем Эскобар «приписывает это воззрение девяти видным иезуитским богословам, в том числе Соту, Толету, Васкецу, Лессию и Санкецу». По-видимому, и сам он склоняется к нему: срв. «primam amplector sententiam», «probabiliorem esse judico».

См. главы восьмую и двенадцатую.

См. главу седьмую.

См. главу пятую.

S. Ambrosii Mediolanensis. Opera Omnia. Vol. V. Mediolani. 1883. Epistolae Prima Classis. Ep. XXXIV. Scripta acque circa annum 387. Punctum 10.

См. главу девятнадцатую.

Князь C. Н. Трубецкой выражает это так: «Логос есть истинный педагог человечества и человека» (Учение о Логосе. 54). Макс Мюллер пишет: «В религии есть нечто, указующее на ведущий Божий перст» — direction divine (La science de la religion. 30).

Ср., например, у Фехнера в его глубокомысленной книге «Нанна, или Душевная жизнь растений».

Именно поэтому и пантеисты не могут не допустить «инобытия» в пределах всеохватывающего Божества; таков у Спинозы «модуальный» состав человека; такова у Гегеля «эмпирически-конкретная стихия». Напротив, в эзотерическом пантеизме и акосмизме Парменида религия уже невозможна.

Бесы. Часть вторая. Глава VII.

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве». Рига, 1937.

См. главы четвертую, тринадцатую и четырнадцатую.

Поскольку слово «religio» производится от «relegere», оно выражает: совестливость, боязливость, осторожность, боязнь, мучение, беспокойство совести, т. е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем — богопочтение, богослужение, религию, веру. См. у Цицерона: De nature deorum. II, 28; ср. там же, 72 и др.

См. главу двадцать вторую «О молитве».

См. мою книгу «Поющее сердце». Напечатана только по-немецки: «Das verschollene Herz».

См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

См. главы: пятую «О приятии сердцем» и одиннадцатую «Отверзающееся око».

См. главу тринадцатую «О пошлости».

См. главу вторую.

Ср. замечательное сообщение Н. С. Лескова «Сибирские картинки VIII века. Из дел сибирской старины».

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

Таковы чеховские «герои»: не-герои.

См. главу пятую «О религиозной гетерономии».

См. главу двенадцатую «О религиозном сомнении».

Ср. стихотворение Пушкина «Демон»: «Когда еще мне были новы…»

См. главу первую.

См. главу пятую «О приятии сердцем».

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу первую. А также мою речь «Кризис современного безбожия».

См. об этом в дальнейших главах.

См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».

См. главу о свободе в моей книге «Путь духовного обновления».

См. главы шестую, седьмую и десятую.

См. главу девятую «О непосредственности религиозного опыта».

Ибо органическая традиция будет уже свободной и автономной.

См. главу четвертую.

См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности» и главу девятнадцатую «О религиозной искренности».