Немесий Эмесский - О природе человека

Иначе: «образом жизни».

Заглавие обычное во всех кодексах. В этой главе Немесий особенно много заимствует у Аристотеля и Платона: издатель Охоп. и Gall, в начале главы замечают: «Наес fere ad mentem Aristotelis dicuntur — Eth. ad Nicomach. lib. 10 quinque prioribus capitibus». Ср. «Филеб». 36 С—54. У св. И. Дамаскина (Op. cit.) в гл. 13–й (стр. 85) буквально воспроизведена первая четверть настоящей главы соч. Немесия.

Греч, θεωρία = лат. cognitio rerum (познание вещей).

Ср. И. Златоуст, Homil. 74 in Ioan. Ср. в рус. пер. т. S–й, с. 496.

Т.е., недостаток органических соков, происходящий вследствие выделения и обмена веществ.

Деление удовольствий на естественные и необходимые принадлежит эпикурейцам (см. Evangelides «Zwei Kapitel…», S. 13, прим. 25).

Скобки подлинника.

Греч, κυρίως δε — «собственно же» (удовольствия).

Греч, δόξα — мнение, знание недостоверное, призрачное (по Платону).

Греч. — θεωρία = лат. contemplatio rerum (созерцание сущего).

В лат. Ant. полнее: «называют не общим именем πάθη, но πείσεις , хотя то и другое происходит от πάσχω (a patiendo)». Слово πείσεις Vall, передает «suavitates», a Con. «suasiones». Πείσις может означать: убеждение, спокойствие — в противоположность πάθος, означающему — волнение, возбуждение.

Con. дальше начинает 11–ю главу 4–й книги: «De definitione voluptatis, secundum opinionem falsam, et quid secundum veritatem»…, etc.

Γένεσιν (бывание, бытность, происхождение — по Платону)είς φύσιν αίσθητήν. Издатель Охоп. и Gall, замечают: «против этого определения, которое находится у Платона в «Филебе», рассуждает Аристотель в Etbic. Nicomach., lib. 7»: См. Aristotle, Ethic. Nicomach., VII, 12 и 13, pag. 120–121 по изд. 1597 г. (Opera Aristotelis, torn. II); см. «Филеб» 53 С и др. Буквально такой формулы у Платона нет; поэтому Немесий здесь не цитирует этого философа, а адресует (у пер.: усвояет — ред.) это определение многим, например, Эпикуру (см. ниже).

Κατά συμβεβηκός — косвенно, по сравнению с чем–либо другим, т. е., по связи (ассоциации) с предыдущим состоянием.

Т.е. какой–либо телесной потребности.

У пер.: сроден — пер.

Буквально: со своим концом, окончанием.

'Εξις — habitus.

Лат. Ant.: «выполняем (у пер.: совершаем — ред.) известные функции».

Иначе: «в рассуждении о добре и зле»…

Matth. поясняет: «в одном только благе или в одном только зле, пороке» ( Var lectiones, pag. 226).

Перевод — несколько распространенный, но точно передающий мысль Немесия (см. пояснения Matth. p. 226).

Буквально: «по отношению к одному и тому же».

Т.е., когда сверебит кожа. Об этом рассуждает Платон в «Федоне» (см. конец 3–й главы).

Aristotle, Ethic, ad Nicomacb., VII, 13.

У пер.: деятельностей — ред.

Буквально: живого, одушевленного существа (του ξώου).

На этом Немесий примиряется, соглашаясь, по–видимому, с Аристотелем.

Т.е. видов душевной деятельности.

Т.е. добрым и высшим психическим деятельностям (функциям) соответствуют добрые и высшие удовольствия, и наоборот.

Греч.: τό μεν πρακτικον, τό δε θεωρητικον; лат. Ant.: «один усматривается в деятельности (in agendo), другой — в созерцании (in contemplando)».

У пер.: общи— ред.

Общее заглавие: «Περί λύπης», — De aegritudine. Λύπη понимается здесь в смысле огорчения, неудовольствия как противоположность ήδονή. У Con. начин. 12–я гл. 4–й книги: «De tristitia et ejus speciebus».

Αχός άχθος.

Βαρύνουσα, иначе: причиняющая боль, муку.

См. то же у Дамаскина гл. 14, стр. 86. — Различение (у пер.: деление на — ред.) λύπη четырех видов и определение каждого вида в отдельности заимствовано Немесием у стоиков: Stob. Eel., II, 6, 178 и Diog. Laert. VII, 1 приводят все эти определения как учение стоиков (Domanski, Op. cit. S. 121). Matth. замечает: Λύπη et novem (?) ejus species definiuntur apud Diog. Laert. in Zenone, pag. 275» (См. Var lectiones. et animadvers.», p. 229 ).

Cp. Aristotle,. Ethic. Nicomach., VII, 14.

Т.е., как меньшее зло — большему.

Точнее с греч.: «целесообразными» (τό τελειον έχουσαι).

В Заглавие во всех код. и у Con. обычное.лат. Ant. pigritia (лень).

Иначе: «от какого–либо великого явления», так как φαντασία может означать в данном случае не только представление, но и самое явление, его вызвавшее.

Иначе: «от явления (φαντασία) необыкновенного».

Букв, πάθος- — «состояние».

Т.е., спасению человека, если иметь в виду нравственную ценность этого чувства, предохраняющего человека от совершения постыдных поступков. На этом оканчивается глава «О страхе» у Дамаскина (ibid. гл. 15–я).

В лат.: «допустить что–либо неприличное». — Вышеизложенное деление φόβος на шесть видов, а равно — определение и характеристику каждого вида, Немесий берет у стоиков: см. Diog. Laert. VII, 1 и Stob. Eel, II, 6, 178 (Domanski, Op. cit. S. 123–124); cp. Plotin Ennead., III, 6, § 3; ср. Aristotle Ethic. Nicomach., IV, 15; ср. Plato Leges, I , 646 E.

Con. и Vall, удачно вставляют ώς, которого нет в нашем подлиннике.

Подобное физиологическое объяснение страха как душевного состояния, вызываемого охлаждением теплоты (κατά περίψυξιν τόύ θερμού) на поверхности тела и сосредоточением пневмы и крови внутри, в сердце, находим у Галена в De Hippocrat. et Platonis decretis II, 7 и в De sympt. caus. II, 5 (См. Domanski, Op. cit. S. 124).

В латинском — «страха».

Поскольку имеет вид меча; греч. название ξιφοαδές.

Перегородка, отделяющая грудь от желудка.

См. параллели к этому из сочин. Galenl De Hippocrat. et Platonis decretis II, 8, приведенные у Domanski на стр. 125 в примеч. Ср. Григория Нисского «Об устроении человека», гл. 12.

Εν τφ λοιμφ: λοιμός, по Matth., есть название сочинения («трагедии или комедии») Фукидида, в котором он описывает моровую язву, бывшую в Афинах.

«Это место из Фукидида цитирует Galen в De Hippocrat. et Platonis decretis и в др. сочинениях (Domanski Die Psychologic des Nemesius, S. 125, примеч. 1).

Общее заглавие: «Περί θύμου» (De ira). Заметим, кстати, что самая способность то θυμικόν, или θυμοειδές (Платон) остается у Немесия почти без функций, если не считать гнева (θυμός) как ее специального аффекта, о котором идет речь в настоящей главе. Между тем, по смыслу платоновского учения эта способность понимается гораздо шире и потому справедливо занимает самостоятельное место в классификации душевных сил и способностей.