Дик Лукас - Второе послание Петра и Послание Иуды

То, что истощает силы христианина, который проявляет духовное рвение и на словах, и на деле, так это неумение держать руку на пульсе времени. Петр поэтому подчеркивает еще раз, что обетование Иисуса о Своем пришествии представляется жизненно важным и для современной Церкви. Он приводит две причины, которые дополнительно раскрывают то, о чем он пишет в данном послании.

Во–первых, он хочет убедить нас, что вся Библия несет свидетельство об обетовании Второго пришествия Иисуса. Именно эту весть он разделяет со своим «возлюбленным братом Павлом».

Для тех, кто считает данное послание подделкой, эти слова имеют определяющее значение. «Автор довольно хвастливо подчеркивает свое предполагаемое равенство с этим апостолом» [255] Sidebottom, р. 125. . Причина, по которой многие авторы ставят эту проблему, в том, что они говорят о предполагаемой размолвке между Петром и Павлом в Антиохии (Гал. 2:1–21). Однако мысль о том, что этот инцидент обернулся для них длительным соперничеством и ревностью, не более чем предположение. Даже из Послания к Галатам ясно, что оба они почитали один другого апостолами и признавали ценность служения каждого (Гал. 2:7). Сила был сотрудником обоих апостолов (Деян. 15:22 — 18:5; 2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1; 1 Пет. 5:12). Довольно трудно вообразить, что Петр мог неодобрительно отзываться о Павле, не вызывая при этом критики со стороны других. Вместе с тем нет ничего необычного или какого–то анахронизма в использовании им терминов: брат — стандартный термин для христианского работника (см., напр.: Деян. 15:22; Рим. 16:1; 2 Кор. 2:13; Еф. 6:21; Флп. 2:25; Кол. 4:7, 9; 1 Фес. 3:2; Фил. 16; 1 Пет. 5:12; 3 Ин. 3); возлюбленный — греч. agapetos, обращение к коллеге, которое бытовало в те времена (см., напр.: Деян. 15:25; Рим. 16:12; 1 Кор. 4:17; Еф. 6:21; Кол. 1:7; 2 Тим. 1:2; 3 Ин. 1). В чем же тогда хвастовство? Для Петра было бы большим хвастовством называть Павла так, как называли его христиане следующего поколения: «благословенный и славный Павел» (Поликарп), «благословенный Павел» (Климент) или «освященный Павел… воистину благословенный» (Игнатий) [256] Quoted in NT1, p. 826. .

Если это послание вышло из–под пера Петра, то почему он хотел здесь сослаться на Павла? Отчасти из желания убедить своих читателей, что наиболее широко известный и почитаемый христианский автор пишет то же самое, говорит о тех же самых вещах. Возможно, Павел обращался особо как раз к этой группе христиан (Петр говорит: Павел написал вам). Но попытки определить, на какое именно из посланий Павла ссылается Петр, не увенчались успехом [257] Здесь возможны два пути: богословский и географический. С богословской точки зрения, послания, в которых говорится о Втором пришествии, это Первое и Второе послание к Фессалоникийцам; географически послания в Малую Азию — Послания к Ефесянам и Колоссянам. Но ряд посланий Павла был утерян (1 Кор. 5:9; Кол. 4:16), поэтому мы не можем ограничиться в своих поисках только имеющимися. , и в любом случае Петр указывает на то, что во всех посланиях Павла утверждается, что христиане должны жить в свете Второго пришествия Господа (Рим. 8:19–21; 13:11,12; 1 Кор. 3:13; 4:5; 15:51–57; 1 Фес. 4:1–5:11; 2 Фес. 2:1–14).

Петр и Павел не просто вдохновенные и здравомыслящие христианские руководители; это вдохновенные и авторитетные апостолы, и Петр причисляет послания Павла к разряду других библейских произведений (как и прочие Писания). По его представлениям, послания Павла являются составной частью Писаний. Эти слова, выходящие из–под пера человека, который сказал, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (1:20), могут означать, что он относит послания Павла к категории ветхозаветных. Павел пишет, опираясь на Божественный авторитет. С современной точки зрения это может показаться несколько странным, но именно на этот авторитет ссылается Павел в своих посланиях (Рим. 1:1; Гал. 1:1) [258] Основная картина общего собрания народа Божьего в Ветхом Завете — это их собрание у горы Синай, куда они пришли, дабы услышать слово Божье. Павел, по–видимому, усматривает аналогию в том, что христиане собирались вместе (или были «в церкви»), чтобы послушать его слово. . И снова Петр подтверждает, что и новозаветные апостолы, и ветхозаветные пророки в равной мере несут богодухновенную весть об обетовании Второго пришествия Иисуса Христа (1:16—21).

Во–вторых, Петр хочет убедить нас в том, что библейское обетование о Втором пришествии Иисуса находится ныне под перекрестным огнем. Петр первым признает, что послания Павла непросты для понимания, что в них есть нечто неудобовразумительное. Хотя они были написаны по данной ему премудрости, но не всегда совершенно понятны, и подчас истолковывались неверно [259] Послание к Римлянам отчасти отвечает этому моменту, поскольку в нем честно говорится о том, что Павел не всегда понятно преподносит свое Евангелие (см., напр.: 3:1,3,5; 4:9; 7:1), а иногда его весть намеренно искажают (см., напр.: 3:8; 6:15); но см. также: 1 Кор. 6:12,13. , просто потому, что требовали вдумчивого подхода и серьезного размышления [260] Гатри тонко подмечает: «Разве тот, кто хотел выдать себя за автора, сознался бы, что не понимает писаний Павла?» NTI , р. 827. . (Возможно, то же самое мы можем сказать и о послании Петра!)

Не суметь понять — это одно, а исказить (превратить) весть, это совсем другое: и эту проблему рассматривает Петр. Он использует слово, которое может означать «плести или скручивать веревку», т. е. люди обвиняли Павла в намеренном желании запутать их. Они были невеждами, т. е. ничего не знали, но отказывались от обучения, и неутвержденными: людьми, которые уводят нас далеко от пути истины, прямого пути, пути правды (2:2,15,21) — «от пути, который, по сути, один и тот же и в Ветхом, и в Новом Завете» [261] Bigg, р. 301. . Здесь говорится не о неприязни к Павлу, но о неприязни к этой теме, гармонично и последовательно представленной в Писаниях, поскольку их неприятие Павла, по сути, является симптомом отрицания всей Библии.

Теперь, как можно ожидать, Петр говорит о последствиях искажения обетования о Втором пришествии Иисуса — о погибели, которая ожидает неутвержденных в последний день (ср.: 2:1); те, кто извращает библейскую истину, не будут жить в ожидании Второго пришествия. Петр показывает, что они сами несут ответственность за свою судьбу, за собственную погибель.

В этом для нас весьма показательный урок, трезвый подход к жизненным реалиям: мы должны осознавать свою ответственность — обращаться честно со словом Божьим, стремиться по знать то, что оно говорит нам. Нередко слово Божье трудно для понимания, но это должно побуждать нас предпринимать серьезные попытки вникнуть в него, размышлять над библейским словом, а не просто читать свои любимые стихи и сверять свои ощущения с другими христианами. Петр хочет убедить нас, что серьезное изучение Библии требует усилий. И есть существенная разница между теми, кто находит Библию трудной для понимания, и теми, кто намеренно искажает содержащуюся в ней истину, стремясь сказать нам то, что мы находим полезным для себя или разумным для восприятия. Как же тогда можно услышать голос Божий, если Он говорит только то, что мы хотим Ему сказать?