Дж. Мотиер - Послание к Филиппийцам

Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами.

О письме Павла к филиппийцам определенно известно одно — он писал его из тюрьмы (Флп. 1:13). Это сужает круг. Из четырех известных нам заключений Апостола можно исключить одно, в самих Филиппах (Деян. 16); а иерусалимское заключение (Деян. 22–23) было слишком коротким для размаха деятельности, отраженной в письме. Таким образом, в качестве возможных мест его происхождения остаются Кесария (Деян. 23:31–26:32) и Рим (Деян. 28:30–31). Кроме того, многие исследователи допускают заключение в Эфесе в период, который описан в 19 главе Деяний.

Однако есть шесть фактов, заявленых в письме к филиппийцам или легко выделяемых из его содержания, которые помогают еще больше сузить круг.

1. Когда Павел писал филиппийцам, он стоял перед близким окончанием своего дела: освобождение или смерть (Флп. 1:19–26). По его мнению, первое было более вероятным. Если он ссылается на смертный приговор, то он должен был находиться в Риме. Как римский гражданин, будь Павел где–то в другом месте, он всегда мог приостановить казнь апелляцией к императору. Апостол полагал, что для благополучия церкви необходимо его дальнейшее служение (Флп. 1:24 и далее), поэтому маловероятно, чтобы он молча покорился казни — в Ефесе или где–нибудь еще — скорее, он обеспечил бы продолжение своей земной жизни, обратившись с апелляцией.

2. Во время его заключения было много сообщений между Павлом и Филиппами. Филиппийцы узнали новости об обстоятельствах Павла, и это оживило их заботу; Епафродит прибыл с их даянием; новость о болезни Епафродита достигла Филипп; Павел узнал, что филиппийцы горевали о Епафродите; Епафродит вскоре должен доставить письмо в Филиппы; Тимофей скоро посетит их, а затем расскажет Павлу об их ситуации (Флп. 4:10,18; 2:26,25,19). Какой близости к Филиппам все это требует? Это единственный действительно сильный аргумент в пользу заключения в Эфесе, но не решающий. Он никак не является непреодолимым препятствием для римской и кесарийской теорий. Согласно Деяниям Апостолов, Павел находился в Филиппах во время Пасхи и считал возможным быть в Иерусалиме на Пятидесятницу, то есть спустя семь недель. Даже при том, что ему потребовалось пять дней, чтобы достичь Троады, у него достаточно времени, чтобы провести там семь дней (Деян. 20:6,16). По мнению Дж. А. Т. Робинсона [119] Дж. А. Т. Робинсон, Читая Новый Завет (SCM Press, 1976), с. 78. — J.A.T. Robinson, Redating the New Testament (SCM Press, 1976), p.78. , это расписание совмещается с кесарийским происхождением письма (которое он доказывает). Следовательно, оно не может быть возражением против более короткого путешествия в Рим.

3. Из своей тюрьмы Павел наблюдал энергичную жизнь церкви (Флп. 1:13–18). На этом основании иногда отдают предпочтение Риму, как месту происхождения письма перед Эфесом и Кесарией, но нет никакого объяснения, почему так должно быть. Замечание Д. Гутри, что «Кесария с трудом отвечает этому требованию» [120] Д. Гутри, Введение в Новый Завет (IVP, 1970), с. 527. — D. Guthrie, New Testament Introduction (IVP, 1970), p.527. , не подтверждено аргументами. Действительно, образ Кесарии или Эфеса, созданный в Деяниях (Деян. 21:8–16; 19:1–19), вполне подходящий фон для Флп. 1:13 и далее — как и Послание к Римлянам в пользу римского происхождения. Павел фактически ничего не говорит о размере церкви, которую он видит в свое окно; он говорит только о ее энергии. Мы знаем, что в церкви легко может сочетаться величина с бездеятельностью, и, напротив, маленькое общество бывает полным жизни.

4. Наряду с другими задачами, письмо в Филиппы было выражением благодарности за даяния, полученные (Флп. 4:10) после периода, когда помощь отсутствовала. Павел снисходительно смотрит на этот промежуточный период. Но вряд ли он говорит о десяти годах, прошедших со времени предыдущих даров (Флп. 4:16) до его римского заключения! Если бы он не получал даров в течение этого времени, то этот аргумент имел бы смысл. Но ведь Павел говорил о ненарушенном общении с первого дня «доныне» (Флп. 15:). Этот аспект филиппийских даяний и почти ничтожный интервал между подарками 4:10 и 16 мог бы укрепить мысль, что Павел писал письмо в Эфесе. Но вероятность этого сразу же аннулируется отсутствием в филиппийском письме ссылок на большой сбор для «бедных святых», что было очень характерно в македонийских церквах (2 Кор. 8:1—5; 9:1–4; Рим. 15:26 и далее). Робинсон отмечает, что, напротив, акцент поставлен на сбор филиппийцев для личных нужд Павла… который он с особой щепетильностью отделяет от другого сбора (2 Кор. 8:16–24; 12:13–18; Деян. 20:33–35). Тогда создается впечатление, словно Послание к Филиппийцам было написано задолго до или после проекта, который так занимал время и мысли Павла [121] Дж. А. Т. Робинсон, указ. соч., с. 59. .

5. Предполагается, что на эфесское или кесарийское происхождение указывает элемент спора с евреями в Флп. 3:2 и далее. В этих местах (Эфесе и Кесарии) Павел находился в гуще этой частной проблемы, тогда как Деян. 28 раскрывает самое учтивое отношение со стороны иудейских лидеров в Риме. Но Павел говорит в Флп. 3 не о том, что он вовлечен в дискуссию, а что у него есть основание считать, что именно для безопасности филиппийской церкви он должен повторить то, что он уже говорил им. Отрывок указывает на их ситуацию, а не его.

6. Помогают ли определить место написания Послания ссылки на «преторию» и «кесарев дом» (Флп. 1:13; 4:22)? Очевидно, что они соответствуют римскому заключению, где, как имперский заключенный, Павел несомненно охранялся бы преторианцами и имел бы контакты со слугами и другой челядью. Но упоминание могло относиться и к Иродовой претории (Деян. 23:35). Известно также, что преторианцы были расквартированы в Эфесе, и, согласно Гутри, «по–видимому, со времени Августа в Эфесе был дом цезаря» [122] Д. Гутри, указ. соч., с. 535. .

Учитывая все это, скажем, что доказательства хорошо сбалансированы! Можем ли мы достичь большей ясности, рассматривая вопрос с негативной точки зрения?

Серьезное затруднение в этой гипотезе — отсутствие упоминания в Деяниях или где–нибудь в другом месте о заключении в Эфесе. Только недвусмысленное косвенное доказательство могло бы преодолеть это препятствие, но трудно представить себе, что такое существует. Напротив, сильно свидетельствует против Эфеса альтернатива смерти или освобождения для Павла, а также высокая похвала Тимофею (Флп. 2:20— 21), когда он вспоминает, что пришел из Эфеса в сопровождении Ераста (Деян. 19:22), и эти два человека, очевидно, были избраны из более широкого круга товарищей Павла. С Акилой и Прискиллой в команде был ли Павел способен написать, что «все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Деян. 18:26; Флп. 2:21)?