Дж. Мотиер - Послание к Филиппийцам

Моул, указ. соч.

Моул, указ. соч.

X. Алфорд, Греческий Завет (Райвингтон, 1880), указ. соч. — Н. Alford, The Greek Testament (Rivington, 1880).

Лайтфут, указ. соч.

Кальвин, указ. соч.

Дальнейшее рассуждение основано на английском тексте, где вместо «разрешиться» стоит «отбыть». — Прим. перев.

Дж. К. Моул 2 Послание к Тимофею (Серия комментариев для верующих), с. 140. — H.G.C. Moule, The Second Epistle to Timothy (The Devotional Commentary series, Religious Tract Society, 1905), p. 140. В первоисточнике использован глагол analyo. Существует еще всего одно место, где он встречается, — в Евангелии от Луки 12:36 в смысле «возвращаться домой». Существительное analysis появляется только однажды, во 2 Послании к Тимофею 4:6.

К. С. Льюис удивительно говорит об этом в образах Нарнии. Далее следует цитата из Хроник Нарнии из части «Последняя битва», начинающаяся словами: «Затем Аслан повернулся к ним и сказал:..» и заканчивающаяся фразой: «Сон кончился; настало утро»). (The Last Battle, Bles, 1956, p. 165).

Узкое понимание этого соотношения исказило смысл сказанного в Ин. 11. Вряд ли можно назвать «чудом» то, что Бог–Сын воскресил мертвого: действительно, ведь это «вполне естественно» для Бога. «Настоящее» чудо состоит в том, что Бог–Сын, обладающий властью и силой воскрешать мертвых, до такой степени идентифицировал Себя с людьми, что смешал свои слезы со слезами Марии.

О римском гражданстве см.: Введение. Глагол politeuomai в другом случае встречается в Новом Завете в Деян. 23:1: «Я… жил пред Богом», т. е. Павел говорит об обладании привилегиями и обязанностями израильского гражданства. Ср.: существительное politeia, Деян. 22:28 (римское гражданство), Еф. 2:12 (израильское гражданство).

Мартин, с. 86.

Слово apoleia противоположно слову «жизнь» (zoe) (Мф. 7: РЙ 4); оно выражает «потерю, бесполезную трату, противоречие надлежащему применению или назначению» (Мф. 26:8); любой вид Духовной гибели: отход от Христа, то есть переход на сторону сатаны (Ин. 17:12; Деян. 8:20; Рим. 9:22); жребий врагов креста (Флп. 3:19); характеристику человека греха (2 Фес. 2:3); результат отвержения Искупающего Господа (2 Пет. 2:1—3); признак конца (2 Пет. 3:7); Участь «зверя» (Отк. 17:8, 11); оно равняется непрекращающемуся опыту «второй смерти» (Отк. 19:19—20).

В Флп. 1:29: дано — это слово charizomai, которое содержит в себе компонент «charis», «благодать, милость», и обычно означает: «дать милостиво, свободно».

Кальвин, указ. соч.

Там же.

Все согласны с тем, что 2:6—11 представляет собой гимн или поэму. Особенно полезны два исследования Р. П. Мартина: Раннехристианская конфессия (Тиндейл Пресс, 1960) (R.P. Martin, An Early Christian Confession (Tyndale Press, I960)) и Carmen Christi, Флп. 2:5–11 в современном толковании и в контексте раннего христианского богослужения (Кембридж Юниверсити Пресс, 1967) (Carmen Christi, Philippians 2:5—11 in Recent Interpretation and in the Setting of Early Christian Worship (Cambridge University Press, 1967). Более ранняя работа И. X. Гиффорда Воплощение (Лонгманз, 1911) отличается глубоким проникновением в суть, а среди более современных работ выделяется соответствующий раздел в Дж. — Ф. Колланж, Послание св. Павла к Филиппийцам (1973; И. Т. Епворт Пресс, 1979) (J. — F. Collange, The Epistle of Saint Paul to the Philippians (1973; E.T. Epworth Press, 1979). Специалисты до сих пор не пришли к единому мнению относительно того, был ли гимн сочинен самим Павлом или использован здесь как подходящая цитата, которой он дал свое апостольское одобрение. Как в настоящем поэтическом произведении, каждое слово взвешено, но мысль часто передается иносказательно, а не разъясняется детально.

Слово «образ», morphe, используется в Новом Завете только здесь, однако сравните его с глаголом morphoomai, Гал. 4:19, где он относится к внутреннему развитию и внешнему проявлению жизни Христа в верующем. Morphe, говорит Колланж (указ. соч.), «указывает на наиболее полную и истинную личность»; Моул говорит об «облике, который является манифестацией» (указ. соч.). Интересно, что в английском языке мы используем слово «form», говоря и о внутреннем («Аге you in good form?» — «Ты в порядке?»), и о внешнем состоянии.

Винсент, указ. соч.. Ср.: 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15; Евр. 1:3 и т. д.

К. Уэсли, И может ли быть… ? — С. Wesley, And can it be… ? Ср.: Деян. 3:15: «Начальника жизни убили»; 1 Кор. 2:8: «распяли… Господа славы» и т. д.

Лайтфут, указ. соч.

Слово harpagmos нигде больше не встречается в греческой Библии. Ср.: harpage — Мф. 23:25: «хищения» (англ. «extortion», т. е. «вымогательство, назначение непомерно высоких цен»); Евр. 10:34: «расхищение» (англ. «plundering», т. е. «разграбление, расхищение»); harpazein — Мф. 11:12: «силою берется», Ин. 6:15: «нечаянно взять» (англ. «take by force», т. е. «взять силой»); Ин. 10:12: «расхищает» (англ. «snatches», т. е. «хватает») и т. д.

Винсент (указ. соч.) говорит, что в греческом языке существительное harpagma часто встречается с глаголом egeisthai («почитал», ст. 6) в значении «жадно ухватиться». Лайтфут предлагает значение «придавать значение, ценить»; «награда, которую нельзя упустить».

Ср.: Ин. 5:18, где Иисус представлен «сделавшим Себя равным Богу». Словарный состав почти идентичен, за исключением того, что в Евангелии от Иоанна «равный» — это прилагательное мужского рода, isos, т. е. «равный человек», тогда как в Послании к Филиппийцам это прилагательное среднего рода во множественном числе, isa, т. е. выражающее «более законный вид… равенство двух сил, двух функций» (Колланж).

Писание учит о «первенстве» Отца в Святой Троице: Еф. 1:3: Он Бог и Отец Иисуса; Ин. 20:17: Он «Бог мой» для воскресшего Господа Иисуса; Мк. 13:32 обозначает растущий масштаб существования: «никто… ни Ангелы… ни Сын…», т. е. незнание этого было не только земным ограничением, а реальностью в Святой Троице; ср.: 1 Кор. 15:28 и т. д. Даже без предположения, что Флп. 2:6 и сл. ст. основывается на учении Павла о первом и втором Адаме, Адам из Быт. 3 может быть использован здесь в качестве иллюстрации. Он тоже, по–своему, был сыном, образом и славой Божьей (Лк. 3:38; Быт. 1:26; 1 Кор. 11:7); но, поддавшись искушению, он использовал свое привилегированное положение как основу для самовозвышения; будучи образом Божьим, он, как грабитель, ухватился за шанс «быть как боги» (Быт. 3:5) — и, ухватившись, умер. Христос, напротив, отказался приобретать для Себя; Он предпочел смерть, чтобы мы могли жить.

Это всего лишь попытка обобщить полезную дискуссию Колланжа (указ. соч.). Она вполне согласуется с откровением воплощенного Господа, Который явно обладал всей властью и могуществом, но проявлял Свою силу только в подчинении воле Отца, например: Ин. 11:42. Иисус являет Свое всевластие для воскрешения умершего как ответ на Его молитву Отцу. Это также хорошо согласуется с окончательным дарованием Отцом всеми признанного Господства Сыну в ответ на совершенное Его послушание (Флп. 2:9—11). Мы можем вспомнить здесь земные искушения Господа (Мф. 4:1 —11): использовать силу для самовозвышения (ст. 3), показать Свое могущество для самопрославления (ст. 6) и достичь власти не путем подчинения Отцу, а иным способом (ст. 8 и далее).