Гауренду - Голос любящей Совести. Попутчик

Время – это божественная иллюзия, скрывающая от тебя часть твоего бытия. Сокрытая от твоего восприятия часть бытия называется прошлым и будущим. Душа, достигшая просветления, может видеть сокрытые части так же хорошо, как и твое настоящее. А душа, достигшая наивысшего просветления, может видеть все твое бытие – как в мире времени, так и за его пределами.

Обретя необходимую квалификацию и соответствующую готовность, ты можешь услышать от святой личности рассказ о твоем бытии за пределами времени. А упорно следуя правильному процессу, однажды ты и сама войдешь в вечную жизнь нужного тебе потока.

Когда я достигну соответствующей квалификации, мой святой Гурудев расскажет мне о моей жизни в Мире Кришны? Эта жизнь уже существует, просто я пока не имею в нее доступа? Мой Гурудев имеет доступ и потому может рассказать…

Да. Святая личность расскажет тебе то, что она видит . Но если кто-то видит это, значит, это существует! Разве можно увидеть то, что не существует, да еще и рассказать об этом, не солгав?

Если я сейчас здесь, то тогда кто та "я", которая сейчас с Кришной?

Это похоже на то, как ты не можешь сейчас знать свое будущее и очень далекое прошлое, которые, тем не менее, тоже существуют прямо сейчас, как и твое настоящее.

Иллюзия Бога регулирует твое восприятие, хотя делает это по-разному – здесь и там. В мире материи это создает боль, в Мире духовного разнообразия это создает нектарную сладость.

Воистину, крайне сложно рассказать об этом, даже говоря об азах, когда описываешь запредельную во всех отношениях Цель для затуманенного сознания, которому тяжело не только начать к ней двигаться, но даже захотеть , чтобы какое-либо движение началось.

Да, уттама-вайшнав видит тебя уже пребывающей в непосредственных отношениях с Богом, причем это не зависит от того, атеистка ты сейчас или пытаешься следовать какой-нибудь религии. Видение чистого вайшнава пронзает завесу времени и показывает ему, что окружающие его души уже достигли их Высшей Цели. Он видит, с какой преданностью они все служат Богу, и склоняется в непритворном, глубоком почтении перед худшим из грешников. Если убрать завесу пространства и времени, ты тотчас же увидишь все как оно есть.

Шрила Прабхупада однажды сказал: "Дворцы и великие Храмы уже существуют, лишь время отделяет нас от них".

Да, лишь время отделяет тебя от святости. Лишь время отделяет тебя от встречи со Мной. Но тот, кому дана власть над иллюзией времени, просто отодвигает его в сторону и склоняется в глубоком почтении, видя тебя в Моих объятиях.

Ты просишь Меня объяснять, и Я объясняю. Ты просишь рассказать, как все есть, и Я рассказываю. Но помни, Мое дитя, что тебе предстоит проложить дорогу в толще времени своим упорным и тяжелым трудом. Дорогу к себе самой, чтобы понять, какое прекрасное положение ты занимаешь и занимала всегда…

Теперь возьми имеющееся у тебя издание "Шри Харинама Чинтамани" и выпиши цитаты, которые Я покажу. Все они будут относиться к пятнадцатой главе.

Когда преданный садхака, слушая повествования об играх Кришны, испытывает влечение к расе супружеской любви, он должен быть наставлен в этой расе осознающим, святым духовным учителем. Это называется стадией слушания шравана-даша. Когда садхака с пылом и рвением принимает расу супружеской любви, начинается варана-даша. Затем, благодаря чистому памятованию о чувствах расы, он развивает желание действовать в соответствии с ними, это смарана-даша. Когда он становится способным в совершенстве вызывать эти чувства расы, он достигает апана-даши (прапти-даши). Наконец, когда он может отделить себя от всех временных материальных обозначений и непоколебимо утвердиться в той изначальной духовной сущности, к которой стремится, он достигает сампрапти-даши, стадии наследования собственной духовной сущности.

… Если, испытав ученика, Гуру определяет, что тот пригоден для совершения бхаджаны и служения в шрингара-расе, он сокровенно сообщает ученику, какова та вечная духовная роль, которая органически присуща ему в качестве одной из манджари в стане Шримати Радхарани под началом Лалита-деви. Гуру наставляет ученика, как развить одиннадцать чувств гопи, как медитировать на ашта-калийа-лилу и как надлежащим образом утвердиться и в том, и в другом. Для полного понимания садхаке раскрывается его сиддха-деха, то есть его духовная сущность, а именно: его духовное имя, тело, качества, служение и прочее.

Преданный, естественно склонный развивать мадхурйа-расу, должен принять верховное руководство враджа-гопи. В этой расе джива не имеет права служить Кришне как мужчина… Враджа-гопи можно стать, когда одиннадцать трансцендентных чувств украсят сердце: самбандха (отношение), вайаса (возраст), нама (вечное имя), рупа (вечный облик), йутха-правеша (группа гопи), веша (наряд), аджна (дозволение), васа-стхана (местопребывание), сева (вид служения), паракастха (великолепие), палйа-даси бхава (настроение служанки Кришны). Преданный может находиться в любом мирском облике, но он должен развивать эти одиннадцать чувств и правильно совершать садхану.

Гуру также говорит ученику, кто в его духовной сущности манджари является ее родителями, где она родилась, кто ее муж и т.д. … После этого Гуру дает ученику во всех подробностях знание о вечном служении ученика в ашта-калийа-лиле. Садхака (далее в женском роде: садхаки) проникается этим знанием на стадии варана-даша. На стадию смарана-даши он приходит, когда становится способен помнить это знание сам, без посторонней помощи….

Святой описывает то, что он действительно видит: вечный пол и облик ученика, его вечный характер, наряды, которые он (или она) предпочитает носить, его вечных родителей, его вечных друзей и подруг, особенности места, где ученик вечно живет, особенности служения, которое ученик вечно подносит Господу…

Можно ли в мельчайших деталях увидеть все это, если ничего такого не существует или пока не существует?

Ученик только начинает различать какие-то смутные контуры, однако вечная реальность, в которую он войдет, возможно, еще очень не скоро, уже существует независимо от состояния ученика в данный момент времени.

Полное совершенство останется неуловимым, если с энтузиазмом не совершать садхану, необходимую для возвышения со стадии смарана-даши до стадии апана-даши. Сокровенный процесс апана-даши неописуем и свободен от всего показного – в отличие от кармы, гйаны и йоги. Внешне преданный полностью погружен в воспевание Святого Имени и ведет простую жизнь в отречении. Внутренне же он постоянно поддерживает великолепное пламя расы пылающим с чистой силой. Садхаки, склонные к впечатляющим внешним проявлениям преданности, а также те, кому не удается устойчиво и правильно направлять свои внутренние духовные желания, не способны возвыситься с плана смараны до апана-даши. Так садхана может оставаться незавершенной много жизней в преданном служении.