Гауренду - Голос любящей Совести. Попутчик

Вот для этого и нужен материальный мир?

В том числе и для этого, Моя радость. Так или иначе, если материальный мир существует, он для чего-то нужен Богу. Это правильная логика.

Голока, Вайкунтхи, Брахман и даже материальный мир – все это различные потоки вечности?

Да.

И душа может переносить "точку своего восприятия" из одного потока вечности в другой?

Верно.

Почему тогда Ты сказал, что утверждение, что душа может уйти в материальный мир с Вайкунтхи или с Голоки, является кощунственным? Что мешает душе взять и переместить свое восприятие, скажем, с Голоки в материаль…

Величайшая сила! Величайшая сила мешает душе сделать это. Сила любовной привязанности к властелину Голоки. Не обладая столь сильной привязанностью, душа не может находиться там.

Потоки вечности не равноценны по степени сладости, которую могут испытывать пребывающие в них души. Смутные очертания отношений с Богом, иногда всплывающие в сознании души в Брахмане, не сравнимы с глубочайшей преданностью, которая достигает на Голоке своего полного расцвета. Принять идею о том, что душа может быть каким-либо образом не удовлетворена, находясь в расах Голоки, означает низвести Голоку на один уровень с однообразным Брахманом и даже с миром материи, в котором неудовлетворенность заложена в саму его природу. Поэтому подобное принижение Голоки является кощунственным.

Но возможен ли в принципе для какой-нибудь души перенос сознания с Вайкунтхи или с Голоки в материальный мир?

Да, в рамках определенной лилы . Вечные спутники Бога могут сопровождать Его, перенося свое сознание в пределы мира материи. При этом их отношения с Богом в Духовном мире не прерываются. На вратах Вайкунтхи никогда не висела табличка "Стражи ушли в материальный мир".

В контексте же твоего вопроса, если допустить, что какая-либо душа все же пожелала перенести свое сознание в материальный мир из Духовного мира, она в состоянии сделать это. Освобожденная душа в состоянии окинуть своим внутренним взором все свое бытие в мире тьмы, все свои рождения от первого до последнего. Все события материального сна могут быть восстановлены до мельчайших подробностей, ибо они тоже всегда существуют в вечности и, в принципе, могут быть снова прожиты душой, если она того захочет. Однако души никогда не делают этого , вкусив сладости личностных отношений с Богом. Ведь стоит душе хоть немного коснуться материального мира после блаженства лилы , как она почувствует глубочайшее омерзение, и точка ее сознания тут же вернется на свое место среди духовного разнообразия.

Но из безличного Брахмана можно падать снова и снова?

Да, если это было возможно один раз, почему бы не попробовать снова! В безличном сиянии, хоть оно и полно блаженства чистого духа, отсутствует активность, которая присуща каждой душе согласно ее изначальной природе. Лишенная возможности каким бы то ни было образом задействовать свою активную природу, душа испытывает дискомфорт, который и является причиной переноса ее сознания в мир материи.

Если в безличном Брахмане душа обладает предчувствием своей возможности существовать как в мире материи, так и в Мире духа, почему она не может отправиться на Вайкунтху, после того, как вернулась в Брахман из материального мира? Почему Шастры описывают безличное освобождение как окончательную потерю своих отношений с Богом? Какая же это потеря, если из Брахмана прекрасно видны не только материальные вселенные, но и Вайкунтхи?

Нет, дитя Мое, это совершенно неправильное представление, что из Брахмана прекрасно видны Вайкунтхи. Если бы они были прекрасно видны оттуда, никто и никогда не выбирал бы мир материи, даже если бы и он был виден не менее прекрасно. Ощущая себя растворенной в ослепительной пустоте, душа обладает очень смутным представлением об этих обоих мирах. Этого представления достаточно, чтобы сделать осознанный выбор, но его нельзя сравнивать с непосредственным опытом.

Когда душа возвращается в Брахман из материального мира, ее опыт этого мира очень ярок, тогда как представления о Вайкунтках по-прежнему не выходят за рамки отдаленного, смутного предчувствия. Поэтому, когда душа начнет снова уставать от своего однообразного, бездеятельного блаженства, она вернется в материальный мир, о котором имеет свежие воспоминания как о реальном способе решения этой проблемы.

И все-таки, есть момент, который не дает мне покоя. Если идея о том, что находясь на Вайкунтхе, джива может привлечься материальным миром и пасть в него, является кощунственной , как же мог Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорить такое:

"Итак, даже если я нахожусь на Вайкунтхе, стоит мне подумать: "Почему я должен служить Кришне? Почему бы мне самому не стать Кришной?" – как я падаю. Ничего странного в этом нет. Слуга служит своему господину и иногда может подумать: "Вот если бы я был господином, а не слугой…"?

Как он мог такое говорить? Да еще незрелым западным ученикам? Получается, что отношения на Вайкунтхе не свободны от примитивной зависти…

В целом Я уже ответил на этот вопрос. Представление о божественном несовершенстве является неотъемлемой частью вечных лил – это то, что создает сюжет духовных событий. Духовное существо действительно может испытывать, например, зависть, но это совсем не та зависть, которая известна вам в мире тьмы. Духовное существо действительно может пройти через свое "возвращение", реально пережив в одном из потоков вечности радость встречи после долгой разлуки , – и делать это снова и снова, обращаясь к нужному потоку, – но это не то "падение", которое вы можете нарисовать в своих оскверненных умах.

Ибо слушать слова посланца Вечного Мира – не слишком легкое занятие. Тот, кто говорит об Истине, несомненно, несет ответственность за правильность своих слов, но при этом нельзя забывать, что тот, кто слушает , тоже несет ответственность – за правильность своего понимания!

Святой вайшнав не может совершить кощунство или нанести какое-либо оскорбление, ибо его сознание пропитано премой . За каждым словом вайшнава стоит глубочайший духовный смысл, но если ученик не стремится к пониманию этого смысла, виноват ли в этом святой вайшнав?

Прости, но если Гуру говорит своему ученику: "Когда-то ты был с Кришной, но позавидовал и ушел", может ли ученик понять это как-то иначе? Неужели я должна подвергать сомнению каждое слово духовного учителя?

Всякий раз ты должна подвергать сомнению правильность своего понимания . Это и называется духовной пытливостью. В этом и состоит стремление духовно развиваться.