Гауренду - Голос любящей Совести. Попутчик

Книга I, стр. 51

Бог знал: для того, чтобы существовала любовь, – и для того, чтобы познать Себя как чистую любовь, – должна существовать ее прямая противоположность. Поэтому Бог добровольно создал великую полярность – прямую противоположность любви, все, чем любовь не является, то, что теперь называется страхом. В тот момент, как появился страх, стало возможным существование любви как ЯВЛЕНИЯ, КОТОРОЕ МОЖНО ПЕРЕЖИТЬ…

Сотворив Вселенную как разделенный вариант Самого Себя, Бог создал из чистой энергии все, что теперь существует, – как видимое, так и невидимое.

Другими словами, не только физическая Вселенная была создана таким образом, но и метафизическая Вселенная также…Эти энергетические единицы вы бы назвали духами… эти бесчисленные духи, составляющие Мою тотальность, являются, в космическом смысле, Моим потомством.

Мой божественный замысел в разделении Меня Самого заключался в том, чтобы создать самодостаточные частицы Себя так, чтобы Я мог ПОЗНАТЬ САМОГО СЕБЯ НА ОПЫТЕ… Итак, Я наделил каждую из бесчисленных частиц Меня (Моих духовных детей) ТАКОЙ ЖЕ СИЛОЙ СОЗДАВАТЬ, какой обладаю и Я Сам как целое.

Книга I, стр. 54

В этом я видела гармонию. Все четко, логично и последовательно, одно вытекает из другого. Джива приходит в материю просто потому, что в Брахмане у нее нет возможности познать, кем она является. Все понятно. Понятно, почему все есть так, как есть и что мне делать.

Теперь я осознаю, что эта концепция ограничена, так как она под разнообразием понимает только материальное разнообразие (грубое и тонкое) и совершенно теряет смысл, когда речь заходит о духовном разнообразии.

Учение Вайшнавизма, несомненно, дает более широкое представление о реальности, но вместе с этим появляется огромное количество неразрешимых вопросов. Если действительно существуют эти прекрасные Миры духовного разнообразия, где я могу быть полностью удовлетворена , служа Богу, зачем я пойду в этот мир тьмы, где нет ничего кроме страданий? И для чего вообще существует этот ужасный материальный мир, если духовный мир самодостаточен и совершенен?

Если я так или иначе отвернулась от Кришны, значит, я не была полностью удовлетворена с Ним. А если это так, зачем мне теперь снова стремиться в Мир Кришны, ведь я уже была там и удовлетворения не нашла?

Вообще, вопрос о падении дживы является, как я поняла, очень сложным. На эту тему до сих пор ведутся дискуссии. Многие ачарйи , к которым я отношусь с огромным уважением, утверждают, что я никогда и не была в Мирах духовного разнообразия, а пришла в этот мир из пограничного состояния татастха-шакти . Но это мало что меняет. Количество вопросов от этого не уменьшается.

Вот, например, как объясняет это в своих беседах Шрила Шридхара Махарадж:

Студент: Я слышал, что, согласно ведическому учению о миропорядке, душа изначально занимает пограничное положение. Находясь в пограничной (татастха) сфере, знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и служении Богу в духовном мире?

Шридхар Махарадж: Душа способна "прижиться" в любом из этих миров. Термин "пограничная" означает, что она может приспособиться как к духовному, так и к материальному существованию, не вовлекаясь в дела и не испытывая воздействия ни того, ни другого. Пограничная душа (татастха джива), по замыслу, способна адаптироваться к любому из двух миров. Она пребывает на границе между духовным и материальным. Строго говоря, термин "пограничный" означает, что живому существу дана возможность разобраться, где ему лучше. Душа может отправиться как в духовный, так и в материальный мир. Возможность приспособиться к любому из них заложена в ней изначально, наряду с возможностью выбора. Поскольку душа обладает сознанием, ей дана свобода воли. Понятие "сознание" неотделимо от понятия "свобода". Мы говорим "сознание", подразумеваем "свобода", и наоборот. Атом сознания наделен свободой, без нее он превращается в материю.

Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности?

Шридхар Махарадж: Из-за того, что душа очень мала, ее свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. "Свобода" не значит "абсолютная свобода". Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода – привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за ее беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях.

Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя.

Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя по началу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майа – это привычка к наркотику: там, где есть желание использовать все в своих интересах, там майа, иллюзия. Истина – по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.

Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного?

Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени.

Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога?

Шридхар Махарадж: Да, и многие души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие – в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда.