Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Когда результат этой глубокой различающей мысли проявляется внутри, ощущение «Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми), который есть Знание Самости в пра-причинном теле, или состоянии турий, тоже начинает отступать, чтобы в конце концов полностью исчезнуть. Тогда «я» абсолютно обнажено, без каких-либо покровов вообще. Дойдя до этой обнаженности, невозможно описать, кем или чем это «я» является. Если хотите дать описание того «я», которое найдено здесь, можете произнести любое слово, найденное в любом словаре, – но это не есть «я»! «Я», которое здесь, может быть выражено только как «не то, не то». Это то, что бросает свет на все, что называется «это». Вы можете произносить слова и предложения, пытаясь описать его, но все это не то. Какие бы значения ни появлялись, вы принимаете их за описание «я», но все это не то. Если вы не понимаете того, что сейчас было сказано, вы должны остановить слова и концепции, погрузиться в глубокую тишину и увидеть, кто есть «я».

К настоящему моменту мы в поисках «я» вывернули наизнанку четыре тела и не смогли найти его следа. Дело в том, что «я» безмолвно исчезает за пределами четырех тел, там, где даже идеи «я» или «ты» не существует. И все же в настоящий момент недостаточно будет просто замолчать, выдавая это за глубокий покой. В данных до сих пор описаниях явное, тонкое, причинное и пра-причинное тела были представлены поверхностно. Необходимо подробно исследовать все аспекты четырех тел. Если они не будут поняты правильно, и это понимание не станет частью собственной природы, искатель не способен будет прийти к глубокому покою, который и есть Реальность. Поэтому мы подробно исследуем, каковы же свойства этих четырех тел.

Необходимо понять, что эти четыре тела являются четырьмя ступеньками, на которые нужно подняться, чтобы подойти к пятой ступени «нихшабда», которая представляет собой глубокий покой, где «мир» замирает. Шаг за шагом определенно можно достичь конца пути. Однако если несколько ступеней пропущено и ты заносишь ногу, чтобы шагнуть на следующую преждевременно, происходит что-то похожее на потерю равновесия и ты падаешь. Поэтому только если одно тело понято полностью, искателю следует переходить к следующему. Если не использовать такой методичный подход, если кто-то начинает взбираться по ступеням второпях, получится путаница. В этой путанице истинного понимания не будет, и искатель, скорее всего, будет неправильно понимать тонкие различия между глубоким сном и самадхи, равно как разницу между неведением и Знанием.

Возьмите разницу между юлой, когда она неподвижна, потому что не вращается, и когда она кажется неподвижной из-за очень высокой скорости вращения; или разницу между полной темнотой и ослеплением, вызванным очень ярким светом. Хотя некоторые вещи похожи на первый взгляд, между двумя состояниями гигантская разница, и их характеристики и польза от них тоже разная. Если, чтобы обрести понимание, работать методично шаг за шагом, не будет путаницы в восприятии едва уловимой разницы в приведенных выше примерах. Здесь будет разумно представить вниманию читателя метод объяснения предмета, который применяется в древних писаниях. Искатель убедится, что нет основания для каких-либо сомнений, в отношении кажущихся противоречий в этом методе объяснения некоторых специфических моментов писаний. Так что сначала мы должны описать сам метод разъяснения учения.

Когда нужно объяснить предмет искателю, сначала дается описание изучаемого предмета, раскрывающее его большую значимость. Потом объясняется, что если тема будет правильно усвоена, последует хорошая награда. Как только искатель полностью понимает тему, прежде чем перейти к объяснению новой, учитель, используя методику писаний, сначала убеждает искателя в бесполезности только что понятой темы. Только после этого его убеждают в значимости предмета, который будет изучаться следующим. Основа этого метода в том, что если сначала не показать важность изучаемого предмета и не пообещать некую награду в качестве мотивации, ученик не склонен будет проявлять старания, чтобы понять его. Дальше ученика убеждают в бесполезности только что изученного предмета, так что он автоматически отвергается, и ученик в нетерпении хочет понять, что же его ждет в качестве новой темы.

Мать шрути (Веды), принимая во внимание отправные моменты психологии искателя, вдохновляет его на труд ради пропитания, сначала объяснив ему, что пища – это Брахман. Затем Она дает ему время понежить явное тело, говоря, что само явное тело и есть Брахман. Потом объясняется, что всякое переживаемое наслаждение, которое достается явному телу, на самом деле переживается тонким телом. Явное тело выставляется просто как труп, и говорится, что труп не мог бы никоим образом ничем наслаждаться, если бы не тонкое тело. Таким образом демонстрируется бесполезность явного тела. Затем описываются ум, интеллект, чувства и оболочка, которую составляют праны (жизненные дыхания), и говорится, что это тонкое тело и есть Брахман. Показывается, что оно больше явного тела. Так шрути придает значимости тонкому телу. После этого появляется описание причинного тела, которое неподвижно, но еще более важно, нежели тонкое тело. Оно поглощает тонкое тело. И тогда причинное тело провозглашается Брахманом, и искателя извещают о том, что он сам и стал необъятным причинным телом. Однако поскольку причинное тело считается неведением и полной тьмой, Самостью его не провозглашают. Соответственно, искателя таким образом вынуждают исследовать дальше, искать внутри пра-причинного тела. Это пра-причинное тело еще более объемлющее, и именно оттуда исходит голос, говорящий: «Я свидетель». По прибытии туда тщательно исследуется и проверяется на месте пра-причинное тело, состояние турия (Знание Себя). Таким способом Мать шрути отклоняет каждое тело, после того как утверждает, что оно Брахман. Когда в конце концов ей уже не уйти от проблемы объяснения неизменяемого, свободного от качеств Брахмана (Ниргуна Брахман), она провозглашает невозможность описать его и только повторяет предложение: «Не то, не то. То, что не является невежеством, и то, что не является Знанием, – это Брахман, а то, что вы называете «Брахман», – это не Брахман». Вот так путем отрицания Мать шрути описывает Брахман как «То», что за пределами всех четырех тел.

Принцип, лежащий в основе только что сказанного, таков: когда говорится, что одно тело больше предыдущего, это не означает, что одно высшее и т. п. Если, например, сравнивать иголки, та иголка, которая используется для шитья джутовых мешков, больше той, что используется для хлопка, – но она не больше лома. Это показывает, что такие качества, как «больше» или «меньше», не присущи вещи изначально, но накладываются на нее при сравнении с какой-то другой вещью. То же правило применяется и здесь. После последовательного перечисления сначала пищи как Брахмана, явного тела как Брахмана, тонкого тела как Брахмана и пра-причинного тела как Брахмана – ив каждом случае последнее было больше предыдущего – очевидным становится намерение продемонстрировать принцип, что никакое из них не может быть названо Брахманом. И хотя показано, что в каждом случае последующее состояние относительно более высокое или более объемлющее, нежели предыдущее, – это не Брахман и тем более не Парабрахман, который абсолютно уникален и за пределами всего этого.