Коллектив авторов - Богословие красоты

Цит. по: Archimandrite Lazarus Moore, St Seraphim of Sarov: A Spiritual Biography (Blanco, TX: New Sarov Press, 1994), 144.

The Russian Primary Chronicle, tr. S.H. Cross and O.P. Sherbowitz-Wetzor (Cambridge, MA: Mediaeval Academy of America, 1953), 111.

“Religion and Art”, 191.

Commentary on the Psalms 1:10–11 (PL 14:925–6).

“Religion and Art”, 177.

“Religion and Art”, 176.

Letters and Papers from Prison: The Enlarged Edition , ed. Eberhard Bethge (London: SCM Press), 282.

См.: Kallistos Ware, “La transfiguration du Christ et la souffrance du monde”, Service Orthodoxe de Presse 322, (November 2007), 33–37.

Фрагмент из книги: Дэвид Харт, Красота бесконечного. Эстетика христианской истины , М.: ББИ, 2010. С. 22–43.

См., например: Mikel Dufrenne, Phenomenologie de l’experience esthetique , 2 nded., 2 vols. (Paris: Presses Universitaires de France, 1967); в этом, возможно, самом влиятельном и систематическом тексте о теории эстетики со времен труда Бенедетто Кроче Estetica (а то и превосходящем его) красота – традиционный эстетический критерий, в отношении которого автор не проявляет никакого постоянства. Хотя он хочет в каком-то смысле признать существование красоты, он не может найти для нее места в схеме эстетики; для него она остается, должно быть, по чти совсем не разработанной темой, которая неотступно преследует, хотя не может направить его феноменологию.

По преимуществу (фр.).

Сущность христианства (нем.).

Для удобства (лат.).

В переводе дается синодальная нумерация Псалмов. – Прим. пер.

«Различие», в пер. Н. Автономовой – «различАние» (фр., графически измененное у Деррида). – Прим. пер .

См.: Enneads 5.8.9, а также: E. Krakowski, L’Estetique de Plotin et son influence (Paris, 1929), 159.

Balthasar, Glory of the Lord , 1:34.

Rudolf Bultmann, Jesus Christ and Mythology (New York: Scribner, 1958), 15. (Рус. пер.: Р. Бультман, Избранное: Вера и понимание . М., 2004. С. 211–249. – Прим. ред. )

Bultmann, Jesus Christ and Mythology , 17. Здесь, между прочим, Бультман воспроизводит заблуждение Гарнака и других, предлагавших считать, что рассказ о воплощении подчиняется драматической морфологии определенных существовавших до него гностических мифов о Спасителе; это, однако, носит крайне спекулятивный характер: не только не существует никакого свидетельства о существовании подобных мифов до христианства, но единственные гностические системы, в которых появляются такие мифы (а этих систем меньше, чем можно себе вообразить), – это системы, на которые очевидным образом повлияла христианская мысль.

Bultmann, Jesus Christ and Mythology , 51.

Взято из: Rudolf Bultmann, Glauben und Verstehen: Gesammelte Aufsatze , 4 vols. (Tubin-gen: J. C. B. Mohr, 1975), 2:137; цитируется в: Hans Urs von Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics , vol. 4, The Realm of Metaphysics in Antiquity , trans. Brian McNeil, Andrew Louth, John Saward, Rowan Williams and Oliver Davies (San Francisco: Ignatius, 1989), 27, n. 11.

Дыхание, дух (греч.).

Искорка (нем.).

Полнота (греч.).

Бездна Божья (нем.).

Здесь, по странности, весьма кстати несколько замечаний Владимира Набокова, который никогда не уставал заявлять о своей неприязни к «символической» теории: «Понятие символа (…) всегда было для меня отвратительно (…) Символизм устраивает шумиху в школах (…) разрушает как чистый интеллект, так и поэтическое чувство. Он обесцвечивает душу. Он парализует всякую способность наслаждаться смешным и очаровываться искусством (…) С определенным типом писателя часто бывает так, что целый абзац или запутанная фраза существует как состоящий из частей организм со своей собственной образностью, собственными обращениями и призывами, собственным цветением, и тогда это особенно драго ценно, но и уязвимо, так что если посторонний, невосприимчивый к поэзии (…), насильственно вносит в нее поддельные символы (…), ее магия замещается пусты ми причудами» (Nabokov, Strong Opinions [ Твердые суждения ] (New York: Random House, 1973), 304–305). Отвлекаясь от суровой риторики, я бы хотел предположить, что, в известном смысле, Бог – это «определенный тип писателя».

Знаки (греч.).

Paul Tillich, Systematic Theology , vol. 1 (Chicago: University of Chicago Press, 1967).

Paul Tillich, The Dynamics of Faith . (New York: Harper, 1957), 51–52.

В то время (лат.).

Снятие (нем.); термин Гегеля. – Прим. пер.

По преимуществу (фр.).

Доклад на международной конференции «Богословие красоты».

Tov – «хорошо».

Kalos в зависимости от контекста может означать как «красивый», «прекрасный», так и «благой», «добрый». Так, например, название сборника духовных произведений православных авторов IV–XV веков Φιλοκαλία было переведено на русский язык как «Добротолюбие». – Прим. пер.

“Schönheit, Theologische Realenzyklopädie” Bd. 30, Berlin: De Gruyter Verlag, 1999, р. 236.

Ibid.

Ibid., р. 242.

Ibid.

Доклад на международной конференции «Богословие красоты».

Simone de Beauvoir, La Force de L’âge, Paris: Gallimard, 1986. P. 141–142.

Dominique Janicaud, “The Theological Turn of French Phenomenology” in: D. Janicaud, (ed.), Phenomenology and the Theological Turn. The French Debate , trans. B.G. Prusak, New York: Fordham University Press, 2000. P. 17, [16-106].

Эммануэль Левинас, «От существования к существующему», в: Эммануэль Левинас, Избранное. Тотальность и бесконечное , М., СПб, 2000. C. 33.

Ibid., с. 158.

Левинас, «Теория интуиции в феноменологии Гуссерля» в: Эммануэль Левинас, Избранное. Трудная свобода , М.: Российская политическая энциклопедия, 2004.C. 16.

Левинас, «Тотальность и бесконечное», в: Левинас , Избранное. Тотальность и бесконечное. C. 158.

Levinas, “Realité et son ombre” in: Collected Philosophical Papers , trans. & ed. A. Lingis, Hague: M. Nijhoff, 1987. P. 12.

Иммануил Кант, Критика способности суждения , §§ 1, 6, 7.

I. Murdoch, “The Sublime and the Beautiful” RevisitedO, repr. in: I. Murdoch, Existentialists and Mystics , ed. Peter Conradi, London: Chatto&Windus, 1997. P. 262; см. Иммануил Кант, Критика способности суждения , § 13.

Кант, Критика способности суждения , § 7.

Ibid., §§ 8, 28.

Ibid., § 16.

Levinas, Collected Philosophical Papers . P. 12.

Левинас, От существования к существующему , в: Левинас , Избранное. Тотальность и бесконечное. С. 31.

Ibid., c. 33.

Emmanuel Levinas, Outside the Subject , trans. M. Smith, London: Athlone Press, 1993. P. 147.