Руслан Жуковец - Основы мистического пути

Фактически весь вопрос высшего Знания есть вопрос восприятия . Слепому невозможно дать адекватное знание о солнечном свете, но если вернуть ему зрение, то он сам всё узнает. Подобным же образом может передаваться возможность восприятия какого-то аспекта Реальности – через воздействие, осуществляемое Мастером. Причём это воздействие не является некой непосредственной передачей Знания в какой-то «закодированной» форме, потому что это невозможно. Парадокс ситуации в том, что высшее Знание приходит к человеку не снаружи, а изнутри.

Знание приходит к нам через опыт, а опыт является результатом нашего взаимодействия с реальностью. Мы узнаём людей, взаимодействуя с ними, мы узнаём законы мира, действуя в нём. Точно так же мы получаем высшее Знание, когда начинаем воспринимать высшую Реальность и можем взаимодействовать с ней. Следовательно, помощь, которую Мастер может оказать в получении высшего Знания, заключается в том, чтобы либо ускорить развитие восприятия ученика, либо создать возможность кратковременного «прорыва» восприятия, когда у ученика случается проблеск видения высокого уровня и он обретает соответствующий опыт. В этом, собственно говоря, и заключается основное содержание работы Мастеров всех традиций по отношению к своим ученикам, ведь изучать книги и выполнять духовные практики можно и без Мастера.

В процессе работы с учеником Мастер может осуществлять самые разные энергетические воздействия. Однако большая их часть будет относиться либо к импульсам, ускоряющим развитие ученика, либо к импульсам, позволяющим обрести собственный опыт, а вместе с ним – собственное знание. Понятно, что воздействия, относящиеся к обеспечению и ускорению внутреннего роста, производятся гораздо чаще, но они и нужнее. К тому же ученик должен быть готов к получению импульса, расширяющего его восприятие. Чтобы можно было совершить подобную передачу, ученик должен находиться в состоянии, когда он сможет её принять. И многим ученикам требуется длительная духовная практика, чтобы стать готовыми; а становиться доступными для воздействия по собственной воле не получается почти ни у кого. Если же ученик может сделать это, то он практически готов к Сдаче.

Поэтому передача Знания через энергетическое воздействие осуществляется тогда, когда возникает такая возможность. Передача же развивающих импульсов может производиться планово, поскольку они работают иначе. Хотя и в этом случае готовность ученика к принятию, открытость его и сонастроенность с Мастером играют немаловажную роль в проявлении эффекта от передачи.

Здесь нужно ещё сказать вот что – передача Знания может осуществляться на разных уровнях. Если слова работают на уровне ума, то расширение восприятия возможно и на уровне эфирного тела, и на ментальном плане, и в энергетических центрах. Может передаваться энергия Сознания, которая вносит невероятную ясность в видение ученика и приводит к прорыву в понимании ситуации или трансцедентальному переживанию. Такого рода воздействие проясняет ум, поэтому он тоже может стать объектом, с которым Мастер работает посредством импульса, расширяющего восприятие. В большинстве подобных случаев Мастер не использует собственную силу, а является проводником энергий, поступающих свыше. В этом тоже проявляется различие между работой по передаче Знания и развивающими воздействиями. В последних Мастер вполне может обойтись своими силами.

Развивающие импульсы могут иметь общее действие, а могут быть направлены на конкретную цель. Например, на активацию и открытие какого-то энергетического центра. Иногда развивающие импульсы приходят свыше, и тогда они определяют весь дальнейший Путь человека, направляя его рост и духовную трансформацию в определённое русло. Эти импульсы предопределяют выбор искателя, влияя на его личный Узор. Импульс развития, полученный с Высших Планов, существует внутри искателя как некий самостоятельный центр, который подобно магниту влечёт его к определённым учениям и практикам. Как правило, подобный импульс вычерпывается после того, как человек уже встал на определённый Путь и сформировал внутри себя необходимость в том, чтобы его пройти. Тогда эта необходимость становится тем магнитом, который влечёт искателя в нужном направлении. Импульсы такого рода, например, способствуют появлению мистиков-увайси в суфизме.

Чтобы увидеть какую-то вещь, нужно на неё взглянуть. Книги и поучения указывают искателям, на что им нужно смотреть вначале, на что потом – и так далее. Правильно используя собственное внимание, человек обретает опыт и знание. Ведь пока человек не обрёл собственное Знание – передача не завершена и Работа не выполнена.

Мистический Путь изобилует парадоксами. На нём, например, искатель стяжает Милость, прикладывая порой невероятные усилия для того, чтобы её обрести, а когда он её получает, то осознаёт, что она даётся безусловно, без требований и обязательств. Того, кто имеет опыт обретения Милости, нисколько не удивляет это противоречие – когда искатель должен работать как вол, чтобы получить то, что даётся даром и без условий, но большинству понять это будет сложно. Отсутствие прямой зависимости между количеством прилагаемых усилий и ответом Свыше – есть одна из особенностей мистической Работы в целом. Хотя это не означает того, что никаких закономерностей нет вообще, иначе не было бы ни Пути, ни Работы. Но сначала надо поговорить о том, что такое вообще – милость Бога.

Для атеистически обусловленного ума милость равна милостыне и выглядит как унижение. «Мы не можем ждать милостей от природы. Взять их у неё – наша задача!» – нечто подобное сидит в умах большинства людей, хоть немного заставших Советскую власть и обусловленных её догматами. Атеисты не признают никаких милостей, если они исходят не от начальства, но верят в случайность – например, в случайность возникновения разумной жизни. Атеистам, решившим стать верующими в Бога, вопрос милости даётся с трудом – при мысли о какой-то милости внутри у них как будто кто-то проводит ножом по стеклу, и оттого становится немного противно и неприятно. Милость плохо переносится человеческим эго, и чем оно сильнее, тем хуже воспринимается понятие милости, зато превозносятся гордость и честь. Эго человека – хоть духовного, хоть нет – не принимает милости и становится препятствием для неё. А милость не может быть навязана, и если она отвергается, то у человека нет шансов её получить.

Верующие люди видят проявления Милости в том, что Господь волшебным образом помогает выполнению их желаний и удовлетворению нужд. С их точки зрения милость должна иметь некоторое материальное воплощение, и в этом они, возможно, правы. Другое дело, что Милость к этому не сводится. Проводя очень грубую аналогию, можно сказать, что нищий никогда не знает, сколько ему подадут. Мелочь, брошенная в его шляпу, – это не милость, а подачка. Милость превосходит ожидания просящего, удовлетворяя его нужду неким неожиданным образом. Когда верующий получает ответ на свои молитвы – в виде того, о чём он просил – это ответ на его необходимость. Формально он тоже относится к милости Бога, но формально даже то, что мы живем, и существует весь этот мир, – это тоже Его милость. Милость, о которой говорят мистики, имеет несколько иные свойства.