Олег Ермишин - Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии
- Название:Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент «ПСТГУ»050b4b88-f623-11e3-871d-0025905a0812
- Год:2009
- Город:Москва
- ISBN:978-5-7429-0302-4
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Олег Ермишин - Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии краткое содержание
Учебное пособие подготовлено на основе лекционного курса «Философия религии», прочитанного для студентов миссионерского факультета ПСТГУ в 2005/2006 учебном году. Задача курса дать студентам более углубленное представление о разнообразных концепциях религии, существовавших в западной и русской философии, от древности до XX в. В 1-й части курса рассмотрены религиозно-философские идеи в зарубежной философии, дан анализ самых значительных и характерных подходов к пониманию религии. Во 2-й части представлены концепции религии в русской философии на примере самых выдающихся отечественных мыслителей.
Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Две главные темы лекций – мифологические время и личность. Пятигорский предлагает своеобразный «антропологический» подход к пониманию мифологического содержания. По мнению Пятигорского, личность в мифологии требует особых методов исследования. Нужно сначала отказаться от исторического контекста мифа, т. к. эволюция исторических представлений способна запутать и увести от сущности мифа. Пятигорский предпочитает брать для анализа конкретный текст и рассматривать его как форму, скрывающую содержание, т. е. искать логический путь от формального выражения к сущности мифологического содержания.
Текстологический подход Пятигорского порождает проблему восприятия, понимания и интерпретации мифа как текста. Миф в данном аспекте предполагает коммуникацию и раскрывается для индивидуального сознания в пространственно-временной сфере, тогда как в самом мифе время течет иначе – здесь события происходят в квазиисторическом времени. Пятигорский использует свою теорию «текста как сигнала» и доказывает, что мысль объективирована в тексте и служит источником для личного понимания.
В 4-й лекции «Миф знания» уделено много внимания вопросу о границах знания в изучении мифа. Мифология часто строится на соотношении естественного неведения и сверхъестественного знания. Высшее божественное знание включает в себя все состояния сознания, принадлежащие героям мифа. На корреляции «не-сознания» с понятием знания и строится миф, что предполагает особую герменевтику. В герменевтическую процедуру, демонстрируемую в «Мифологических размышлениях», входит структурализация мифа, а затем – определение его смыслового содержания. Для Пятигорского главное в его размышлениях – вечная сущность мифа, которая раскрывается в смысловой иерархии событий и состояний сознания. Иначе говоря, события в мифе – это высшее знание в индивидуальных проявлениях.
Феноменология мифа, продемонстрированная в «Мифологических размышлениях» А. Пятигорского, не будет до конца понята без учета некоторых других работ автора. Так, в книге «Символ и сознание» (1984, в соавторстве с М. К. Мамардашвили) уже была дана типология мифа (универсалия сознания, феномен природы, особый способ моделирования действительности) и указано, что в понятии мифа тесно связаны «структура сознания» и «интерпретация». Как настаивает А. Пятигорский, в интерпретациях миф остается неанализируемой целостностью, тогда как в «структурах сознания» раскрывается «интерпретация» мифа. Анализ сознания и «структур сознания» в общем и позволяет А. Пятигорскому исследовать религию, а точнее – религиозное сознание.
Как-то в телевизионном интервью А. Пятигорский заметил, что он никогда не был религиозным философом, но его всегда привлекало изучение сознания, а значит – истины и Бога. Иначе говоря, сознание не может быть понято без Бога, т. е. без Абсолютного Символа, организующего религиозное сознание и его «структуры». Общий методологический подход Пятигорского заключается в соединении феноменологии с герменевтикой сознания или с тем, что можно назвать «герменевтикой метафизических смыслов», закрепленных в «структурах сознания». Таким образом, в случае с Пятигорским мы имеем дело с оригинальным вариантом феноменологической методологии, в рамках которого «метафизические смыслы» в сознании раскрываются через символы. Религия или, точнее, религиозные тексты понимаются Пятигорским через скрытый за «знаковой оболочкой» первоначальный символизм.
Материалом для герменевтики А. Пятигорского служат религиозные тексты. Как утверждал А. Пятигорский в «Лекциях по буддийской философии» (1997), текст может быть «единицей философствования» или, по крайней мере, является таковой в буддизме. Исходя из этого, герменевтика А. Пятигорского не предполагает извлечения из текста некой совокупности идей. Вместо этого он полагает, что анализ и интерпретация есть процесс, который раскрывает смысл текста, т. е. текст обретает смысл в процессе мышления. Иначе говоря, текст является источником для создания «структур сознания». С точки зрения такой герменевтики религия выступает как связная и сложно организованная система сознания.
Для А. Пятигорского миф – это всегда интерпретация, особая форма знания о мире. Текст понимается философом как факт сознания. Из текста сознание извлекает смысл и содержание мифа. Мифическое содержание предстает как особого рода знание, трансляция которого обеспечивает историческую преемственность. Феноменологический анализ А. Пятигорского – это, в общем, поиск и описание тех универсальных структур, через которые транслируется абсолютное знание.
В статье «Несколько слов об изучении религии» (1994) А. Пятигорский предложил свою концепцию соотношения между религией и философией религии. По его мнению, каждая религия занимается самоописанием и самоанализом. Первоначально рефлексия происходит «внутри» религии, затем может покинуть пределы религии и превратиться в философию религии. В Западной Европе такой переход произошел в XVII в., когда появилась идея «религии вообще» и понятие натуральной религии. После Просвещения философия религии пошла двумя путями – антропологизации (Д. Юм, И. Кант, Г. В. Ф. Гегель) и изучения этнографической, фольклорно-мифологической стороны религии. При этом оказался утерян сам акт веры как предмет исследования, поэтому наука о религии в какой-то мере зашла в тупик.
А. Пятигорский предлагает выход – изучать священные тексты, которые определяют ту или иную религию, с точки зрения их целостного смысла и функциональности. По его мнению, священный текст имеет три манифестации: откровение, инструмент передачи откровения во времени, инструмент распространения религии в пространстве. А. Пятигорский видит будущее философского изучения религии в работе с текстами, которые будут рассматриваться с точки зрения их абсолютной религиозной функциональности (священности), а не под углом исключительно рационального понимания (мыслительного содержания). Таким образом, образуется следующая система исследования: философия религии есть работа с текстами, а затем – со структурами религиозного сознания. Такова программа А. Пятигорского, в которой соединены элементы семиотики, феноменологии и герменевтики.
Для А. Пятигорского основа философского изучения религии – его личное понимание изучаемых объектов как метафизический факт сознания, а диалектика, феноменология, герменевтика только проясняют это изначальное понимание. Применяя различные методы, философ лишь углубляет свой опыт, сознание, интерпретацию. Для него феноменология и герменевтика – это только прикладные методы, облегчающие понимание мифа, но вторичные по отношению к личному пониманию или мировоззрению.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: