Владимир Шутов - Анатомия мировых религий: Прошлое, настоящее, будущее

И все же наиболее важное значение имела конечно же творожная пирамидка, которую ныне называют пасхой. Уважаемый читатель, наверное, уже догадался, что творожная пасха имеет более глубокий религиозный и исторический фундамент, чем тот, который известен широким народным пластам. Почему пасха представлена в виде творожной массы и имеет пирамидальную форму? А потому, что пирамидальная форма пасхи является символом пирамидального устроения горнего мира. Как уже говорилось выше, аватарой Всевышнего, которую часто рассматривали почти как самого Всевышнего, был Сварог. Сварог именовался также Истварогом. Здесь определенно заметна ориентация на творческое начало и на соответствующее этому началу слово «творог» (твор-ение – твор-ог). А слово «сыр» (в древности творог назывался сыром) происходит от наименования бога Солнца – Сурья, ведь в древности творог получали за счет сворачивания молока под воздействием солнечных лучей («Сварог» – «сворачивание»). Творческое начало Солнца здесь подчеркивается со всей определенностью. Так что совсем не случайно тем блюдом, которое предпочтительнее всего было приносить в жертву богу Сварогу, являлся творог – по сути древнерусский сыр.

Эта сырная-творожная пасха приготовлялась на Великий День, а также в дни поминовения праотцев. Она являлась символом горнего мира и служила приобщением к нему живущих. Поэтому и выкладывали творожную массу – пасху в виде пирамидки и, вкушая ее, как бы приобщались к горнему миру. Вот почему пасха так сладка, так сильно сдобрена маслом и так обильно наполнена сладостями: изюмом, цукатами и т. п. Смысл творожной пасхи, этого наивысшего ритуального атрибута Великого Дня, становится теперь понятен, он заключается в символическом изображении пирамидального горнего мира и приобщения к нему.

Кстати, в этот праздник людям разрешалось есть мясную пищу. Вот почему застолье справляемой ныне Пасхи до сих пор остается таким широким и обильным. К тому же этот праздник имел и продолжает иметь четко выраженную общинную направленность. Обычно на Пасху собираются вместе многие ближние и дальние родственники, члены одного рода, они справляют этот праздник сообща, за одним общим столом. И сегодня считается, что в этот великий день все должны насытиться, все откушать пасхи, все должны приобщиться к горнему миру. Так что недаром в православных христианских церквах на всю пасхальную неделю алтарные врата остаются открытыми для всех – никого не должны стеснять врата, ведущие в символический небесный мир, в алтарь – святая святых храма. Теперь окончательно понятно, почему именно творожную массу называли пасхой, а не кулич и не яйцо, они являлись как бы приземленными символами, связанными непосредственно с земным бытием человека.

Но почему творожная пирамидка именуется словом «пасха»? Говорят, что слово «пасха» напрямую связано со словом «Песах», являющимся наименованием одного из иудейских праздников. Понятно, что смысловая подоплека иудейского праздника Песах не так и сильно связана с существенно более высоким смыслом христианского праздника Пасхи и уж совсем слабо связана с древним ведическим смыслом и традициями празднования Великого Дня. Да и основные атрибуты праздника Пасхи (творожная пирамидка, кулич, яйцо) совсем не увязываются с атрибутами иудейского праздника Песах. И как бы некоторые религиозные иерархи ни пытались увязать все это в единое целое, ничего не получается. Основные религиозные атрибуты (и не только они) этого поистине великого праздника откровенно отвергают исторические наслоения и вскрывают его истинный первоисточник.

Кстати говоря, и сегодня в православном христианстве праздник Красной Горки следует по календарю сразу же, ровно через неделю, за праздником Пасхи. Видите, праздник Красной Горки все же остался в ряду праздников православного христианства, он стоит рядом с Пасхой, хотя его значимость и считается существенно меньшей, чем значимость Пасхи. Но в нем до сих пор присутствует одно важное качество, пришедшее из глубины веков. А именно, сегодня праздник Красной Горки считается праздником поминовения усопших, именно в этот день православные христиане должны посещать могилы предков (кстати, посещать могилы предков в первый день Пасхи православные священники не рекомендуют). Но хорошо известно, что ведическая культура предполагает существование тесной связи между живыми людьми и их умершими предками. Эту связь живые должны постоянно поддерживать, в том числе во время праздников. И опять здесь мы видим еще одно подтверждение ведического источника происхождения праздника Пасхи, праздника Великого Дня и Красной Горки.

Итак, что в итоге мы можем сказать о празднике Пасхи? По сути, его первоисточником является древний «языческий» праздник Великий День. Он имеет глубокий и в то же время простой и понятный ведический смысл и содержит совсем не иудейские и лишь частично христианские атрибуты-символы: кулич, яйцо и творожную пирамидку. Эта пирамидка олицетворяет собой горний мир и его пирамидальное устроение, она явно указывает на творческое начало этого мира (сделана из творожной массы). Яйцо олицетворяет постоянно возрождающуюся живую природу, находящуюся в весеннее время еще в зародыше. А кулич отражает собой и коловращение мира и весь земной мир, отданный в том числе в питание человеку, он символизирует хлеб наш насущный, который мы должны потреблять каждый день. Кстати, заметьте, здесь мы опять имеем дело с тремя символами, выступающими в глубоком триединстве – триглавенстве – триглаве. Прошедшие века так и не смогли до конца исказить ни внутреннюю суть, ни атрибуты, ни время проведения этого великого праздника.

3. Перейдем теперь к летнему периоду. В июне древние арии-русичи праздновали Триглав (кстати, православную христианскую Троицу как раз справляют в начале лета). Затем следовал праздник пика лета, праздник максимальной интенсивности Солнца – праздник Ивана Купалы. Его отмечали в ночь с 6 на 7 июля (или 24 июня по старому стилю, то есть во время максимальной активности Солнца). Празднество было очень красочным. Повсеместно разжигали большие костры и прыгали через них. И разумеется, купались в различных водоемах, символически очищая себя (кстати, слово «искупить» в древности было связано не с «куплей-продажей», а именно с «купанием», то есть с очищением себя от греховной грязи). Это был праздник расцвета природы, праздник цветения, праздник наибольшей силы лета. Не случайно, что в этот праздник, по преданию, завязывались брачные пары. Здесь нельзя не заметить, что в христианстве в течение всего июля, когда в нашей средней полосе устанавливается настоящее лето, никакого значительного праздника нет. Более того, праздник Ивана Купалы «прикрыт» Петровым постом, приходящимся как раз на конец июня и начало июля (время для поста – в самый расцвет природы). И только в конце августа в христианском календаре появляются более или менее значимые даты, в том числе Успение Пресвятой Богородицы.