Михаил Король - Храм Гроба Господня

В XIX в. патриарх Кирилл IV вел переговоры с еп. Порфирием (Успенским) о восстановлении евхаристического общения с халкидонскими церквями, но его смерть эти переговоры прекратила.

В богослужении используется коптский обряд, коптский и арабский языки, а также древний коптский календарь (но пасхалия та же, что и у всех православных церквей).

СИРО-ЯКОВИТСКАЯ ЦЕРКОВЬ(полное название – Сирийский православный патриархат Антиохии и всего Востока). Возникла после разделения Антиохийского патриархата в 540-е гг. на греческий диафизитский и сирийский миафизитский. Иерархия была восстановлена после имперских гонений епископом Яаковом Бардаем (500–578), по которому церковь и называется Яковитской.

С 1293 г. каждый патриарх Сирийской православной церкви носит имя Игнатий (с добавлением второго имени), в честь святого Игнатия Богоносца, 3-го епископа Антиохии, как преемник его кафедры. Так, нынешнего патриарха (имеющего резиденцию в Дамаске) зовут Map Игнатий Закка I Ивас.

Приходами Святой земли управляет епископ Иерусалима, Палестины и Иордании (ныне Map Севириас Малки Мурад). Его епархия живет по юлианскому календарю, хотя в целом Сиро-яковитская церковь пользуется григорианским.

Служба проходит на сирском диалекте арамейского языка.

ЭФИОПСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ– одна из группы Древневосточных миафизитских церквей. Вплоть до середины XX в. была одной из епархий Коптской церкви. В 1948 г. с помощью императора Хайле Селассие (1930–1974) была достигнута договоренность с Коптской патриархией об избрании следующего митрополита из эфиопов. В 1951 г. после смерти митрополита Кирилла был избран собранием клириков и мирян митрополит Василий. В 1959 г. Коптский патриарх утвердил его первым патриархом Эфиопии.

Приходами Святой земли управляет архиепископ Иерусалима, Палестины и Иордании.

Служит Эфиопская церковь на языках геэз и амхарском по собственному обряду, живет по своему календарю, имеющему сходство с коптским, Пасху празднует со всеми православными церквями.

На вопросы, чем замечателен этот придел, и почему он так называется, как всегда лаконично отвечает архимандрит Леонид (Кавелин)*: «На юг – арабская церковь во имя Иакова Брата Господня, бывшего первого епископа Святого Града, где каждодневно совершается Литургия на арабском языке. В этой церкви на правой стороне поставлена древняя деревянная кафедра**, стоявшая прежде на Голгофе, которую некоторые путешественники считали за кафедру первого Иерусалимского епископа святого Иакова Брата Господня, но грузинские надписи, вырезанные на ней, и место, где она прежде помещалась, показывают, что кафедра эта принадлежит ко времени обладания Голгофою наших единоверцев – грузин, тем более что это согласно с мнением самих греков».

Деревянная кафедра – вовсе не единственный секрет, который хранит этот небольшой, но богато декорированный придел, принадлежащий ныне греческой иерусалимской патриархии.

В западной части придела находится своеобразный притвор**, отделенный от основного зала и переходящий в коридор-галерею, тянущийся вдоль приделов свв. Жен-мироносиц (см. главу 60) и свв. мучеников Севастийских (см. главу 59). Именно из этого коридора широкая каменная лестница ведет наверх к постройкам греческой Патриархии. В притворе придела св. Иакова на южной стороне красуется вот такая каменная чаша-купель.

Придел св. Иакова. Кафедра

По местным преданиям, это та самая купель, в которой крестили рожденного в 1129 г. Балдуина Третьего*, короля Иерусалимского, сына Фулька Анжуйского* и Мелисенды*. Налицо тематическая связь с византийским баптистерием**, который предположительно размещался здесь с IV по VI в. (см. главу 60).

Придел св. Иакова.

А связь придела с крестоносцами была доказана в 1954 г., когда здесь во время ремонтных работ были обнаружены рыцарские гробницы. Традиция погоста рядом с Гробом Господним отчасти сохранилась и в наши дни, о чем непременно вспомним при посещении придела свв. мучеников Севастийских (см. главу 59).

Придел св. Иакова. Чудотворная икона Божьей Матери

А в северной части притвора пользуется славой чудотворной икона Божьей Матери, находящаяся на том самом месте, куда, по преданию, была перенесена икона, перед которой молилась Мария Египетская (см. главу 3). Народные сказания идут еще дальше и, во-первых, утверждают, что эта икона – и есть та самая, а во-вторых, приписывают эту нынешнюю икону кисти самого евангелиста Луки…

В античной, византийской и, позже, романской культовой архитектуре двор – интегральная часть храмового комплекса. До XI в. входной двор ХГГ располагался с восточной стороны, сразу за ступенями, поднимающимися от улицы Кардо. На месте нынешнего находился, скорее всего, двор баптистерия.

Атриум ХГГ

Каменного мощения входной атрий с южной стороны ХГГ, размерами 17 × 25 метров, появляется лишь в XII в., когда крестоносцами было глобально изменено как здание храма, так и связанные с ним инфраструктуры. С тех пор дворик, являющийся связующим звеном внешнего мира с храмом, мало изменился. Когда-то здесь проходили торжественные церковные церемонии, позже к самому атриуму подобрались торговые ряды «для паломников», которые, впрочем, были в XVIII в. снесены по просьбе верующих и приказу султана. Но свидетельство 1701 г. об околохрамовой торговле сохранилось:

«А предъ враты Великия церкви площедь зѣло велика, выслана каменемъ. И тутъ по вся утра выходятъ съ товары, разбираются. Товары всякия бываютъ для того, что богомолцы по вся утра приходятъ въ Великой церкви на поклонение и у Великой церкви врата церковная цѣлуютъ. А продаютъ чотки, свѣчи и всякия товары, мыло доброе; а торгу толко на одинъ часъ, а турки со своими товары болѣя не стоятъ» (Лукьянов*).

С южной стороны атриума возвышается минарет мечети Омара, возведенной в память о молитве халифа Омара ибн аль-Хоттаба на ступенях ХГГ, захваченного им в 638 г. Впрочем, в то время ступени храма находились, как сказано выше, с восточной стороны, а данная мечеть была построена лишь в XIII в. Что ж, иные посетители и по сей день пребывают в уверенности, будто внешний вид храма не изменился со времен Константина… Вплотную к мечети – небольшой греческий монастырь, называемый «Гефсиманским садом» (ни в коем случае не претендующий на геоверсию места драматических событий в ночь перед Распятием, но подчеркивающий своим названием глубинную смысловую связь с Голгофой), воздвигнутый на руинах монастырского комплекса госпитальеров XII в.