Юлия Антонова - Медитации для всех

В состоянии транса происходит принудительная синхронизация работы обоих полушарий мозга. Чем дольше по времени проводится медитация и человек находится в состоянии транса, тем сильнее становятся биоэнергетические связи между полушариями мозга. Разум становится спокойным и сбалансированным, улучшается качество мышления. Ясность ума, достигнутая с помощью транса, делает разум более открытым для вдохновения.

При применении различных медитативных техник происходит стимуляция правого полушария и одновременное отключение левого. Возникают необычные чувства и ощущения. Если они выходят из-под контроля, то происходит потеря личности и душевная болезнь. У неподготовленного и нетренированного человека часто теряется восприятие предметов, речи, явления, происходят изменения в психике.

Появляется «дзен-болезнь». Чтобы не возникали такие ситуации, нужно поочередно давать отдых то одному полушарию, то другому.

В дзенских монастырях, дабы выравнять полевую структуру послушника и не допустить возможного перекоса в психике, совместно с практикой медитаций существовала практика тяжелого монотонного физического труда.

В философском течении дзен-буддизм используются самые разнообразные психотехники, которые влияют на психику, психологию и психофизиологию человека. Поэтому наставники монастырей дифференцированно подходят к каждому ученику и в зависимости от его психотипа подбирают и методики психотренинга.

В процессе медитации происходит длительная концентрация внимания на предмете – на мантре, молитве, дыхании или пламени свечи (рис. 12). Цель концентрации состоит в том, чтобы сфокусировать беспорядочный поток мыслей на предмете концентрации. Мы отвлекаем свой мозг от повседневных проблем. Такая практика успокаивает разум и восстанавливает силы.

Рисунок 12. Концентрация на пламени свечи

Каждый человек подвержен стрессам из-за постоянной суеты и различных проблем. Он легко раздражается, легко срывает свое напряжение на близких людях. Накопленная усталость мешает расслабиться и обрести покой. Именно поэтому большинство людей начинают заниматься медитацией.

Практика медитации начинается с добродетели, моральной чистоты, с того, что называется «шила». Культивируя добрые мысли и слова, человек сосредотачивает свои усилия для изменения сознания во время медитации. Гнев или недобрые действия отвлекают в процессе медитации. Сокращая число отвлекающих мыслей, человек тем самым проходит психологическое очищение.

Чтобы приступить к практике медитации, необходимо следующее. Во-первых, умение учиться. Оно поможет вам быстро освоить медитативные практики. Во-вторых, дисциплина. Чтобы заниматься медитацией, важно соблюдать дисциплину. Только в результате постоянной и упорной практики вы сможете хорошо освоить методы и получить желаемый результат.

Заниматься нужно постоянно, не делая перерывов, иначе весь ваш накопленный опыт сведется к нулю.

Вы должны доверять собственным возможностям. Верить в себя, в то, что вы справитесь с поставленной задачей. Нужно уметь спокойно относиться к возможным неудачам. Не стоит опускать руки и впадать в панику, а продолжать работать.

Важно отметить, что занятия медитативными практиками несовместимы с такими вредными привычками, как курение и алкоголь.

Противопоказанием к занятиям медитацией может быть только психическое заболевание.

В начале занятий медитативной практикой всегда возникают вопросы о том, что такое медитативное состояние, как в него войти и что для этого надо. Медитативное состояние – это такое состояние человека, когда отсутствуют мышление, осознание своего собственного Я и чувство времени. Но при этом он полностью осознает свое присутствие и свое слияние с окружающим миром.

Чтобы войти в такое состояние, нужно выполнить определенные условия (см. главу 1 «Условия для медитации»).

Техники входа в медитативное состояние

Самое главное, что необходимо для входа в медитативное состояние – это научиться расслабляться. Помочь в этом могут различные техники. Рассмотрим некоторые из них.

Аутогенная тренировка

Аутогенная тренировка – это метод самовнушения, с помощью которого достигается состояние мышечного расслабления. Находясь в состоянии покоя, выполняйте последовательно следующие упражнения.

Упражнение 1 . Вызывание ощущения тяжести в теле. Концентрируйте внимание сначала на одной руке. Проговаривая формулу самовнушения, вызывайте в ней чувство тяжести: «Моя рука тяжелая… Чувство тяжести в моей руке нарастает… Моя рука очень тяжелая…» Продолжайте до тех, пока рука не наполнится чувством тяжести. Запомните это ощущение.

Проделайте это упражнение со второй рукой. Далее вызывайте ощущение тяжести поочередно в обеих ногах: «Моя нога тяжелая… Чувство тяжести в моей ноге нарастает… Моя нога очень тяжелая…»

С помощью формул самовнушения вызовите ощущение чувства тяжести во всем теле.

Упражнение 2. Вызывание ощущения тепла. Так же, как и в предыдущем упражнении, вызовите с помощью формул самовнушения ощущение тепла сначала в одной руке, затем во второй: «Моя рука теплая… Моя рука становится теплее…» Затем вызывайте ощущение тепла в ногах и во всем теле.

Упражнение 3. Сначала вызывается ощущение тяжести, покоя, тепла. Затем, мысленно считая сердцебиения, регулируйте ритм сердечной деятельности, когда сердце бьется спокойно и мощно.

Упражнение 4. Вызываются ощущения, которые появляются при первых трех упражнениях, затем регулируется спокойное дыхание.

Техника позвоночного дыхания

На начальном этапе практики первоочередная задача – это успокоение разума. Мысли постоянно занимают наш ум. Нужно научиться полностью отстраняться от мирских забот. Все духовные практики требуют полного опустошения разума, только в таком состоянии можно осознать природу и Бога. Поэтому приступая к медитации, сначала примите удобную позу, постепенно расслабьте каждую мышцу тела.

Сосредоточьтесь на дыхании, замедляя и успокаивая его. Мысли постоянно будут одолевать вас. Не останавливайтесь на них и постарайтесь переключить внимание на дыхание. Это дыхательная техника по входу в медитативное состояние, позвоночное дыхание.

Позвоночное дыхание выполняется через нос.

Отметим все этапы этой техники.

Во-первых, не совершая над собой насилия, постепенно замедлите дыхание. Отмечайте каждый вдох и выдох. Вдох и выдох постепенно становятся все глубже и глубже.