Владимир Лавров - Могущество йоги. Гибкость тела + сила сознания

Четвёртое, что нужно культивировать, – это самопознание. На санскрите это называется «свадхьяя».

Свадхьяя часто переводится как изучение священных писаний и в целом это и есть самый прямой путь к самопознанию. Именно в священных писаниях обычно говорится о том, кто мы, что мы здесь делаем, с какой целью рождаемся и умираем. Именно из священных писаний можно узнать в чём смысл жизни, а следовательно сделать свою жизнь осмысленной.

Под категорию священных писаний можно отнести не только книги разных религиозных традиций, но и древние трактаты по йоге. Среди них наиболее ценные, – это «Йога-сутры» Патанджали, «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы и «Шива-самхита». Также сюда можно отнести трактаты, в которых рассмотрены законы нравственности, смысл жизни и природа человека. Наиболее ценные из них с точки зрения йоги: «Трипура-рахасья» Даттатрейи, «Нити-шастра» Чанакьи, «Йога Васиштха», «Бхагавата-пурана», а также известный крупный эпос «Махабхарата», содержащий в себе несколько жемчужин древней мудрости, среди которых «Бхагавад-гита» и «Ану-гита».

Можно изучать и современные книги. Однако в современных книгах нет того нектара, который непременно присутствует в древних, проверенных веками, текстах.

Как практиковать свадхьяю?

– Учиться тому, к чему есть природная склонность;

– Читать достойные книги (например, «Махабхарату», в которой объяснены все законы процветания и нравственности, а также изложена суть йоги; от чтения таких книг очищается сознание и просветляется разум);

– Общаться с мудрыми, знающими людьми;

– Задавать вопросы и искать на них ответы;

– Прежде чем что-то начинать, узнавать, чем это обычно заканчивается [приблизительно как в шахматах – нужно приучить себя думать на несколько шагов вперёд, заранее оценивая последствия каждого своего шага; в йоге это называется умением мыслить десятилетиями];

– Размышлять о смысле жизни и делиться своими размышлениями с единомышленниками;

– Тренировать разум.

Пятое, что нужно культивировать, – это смирение перед Всевышним. На санскрите это называется «Ишвара-пранидхана».

Для того, чтобы понять, что такое смирение перед Всевышним, нужно найти ответ на вопрос: кто такой Бог? Для этого, с одной стороны, нужно оттачивать свой разум, а с другой, – искать компетентных людей, которые могут о нём рассказать. Они всему научат.

Йога не требует верить в какого-то конкретного Бога. Можно придерживаться любой религиозной традиции. Можно также не придерживаться религиозной традиции, просто верить в то, что есть что-то Высшее. Нужно понять, – кто такой Бог и как я могу ему служить.

Как практиковать Ишвара-пранидхану?

– Читать священные тексты;

– Посещать храмы и общаться со священнослужителями;

– Совершать паломничества;

– Искать ответ на вопрос: «кто такой Бог?»;

– Заботиться о людях и окружающей природе;

– Благодарить Всевышнего за каждый отпущенный день жизни.

Сделать тело сильным, здоровым, гибким и красивым – это не цель йоги. Однако же практика йоги чаще всего начинается именно с тела, поскольку не обуздав его, невозможно обуздать и ум.

Практика работы с телом в йоге называется хатха-йогойи строится на трёх фундаментальных принципах, применимых как в йоге, так и в повседневной жизни:

Первый принцип йоги – постепенность. Никуда не нужно спешить. Нужно двигаться постепенно, – от простого к сложному, от сложного – к ещё более сложному. Постепенно. Любое упражнение нужно начинать с примерного выполнения и только по прошествии некоторого времени, когда тело само попросит, добавлять усилие. Не браться за сложные упражнения, если не освоены более простые.

Второй принцип йоги – регулярность. Практиковать йогу нужно регулярно. Лучше выполнять какую-нибудь практику по 5 минут, но каждый день, чем по несколько часов, но раз в месяц. Допускается практиковать два-три раза в неделю, но лучше всего практиковать каждый день или через день.

Третий принцип йоги – умеренность. Нужно во всём и всегда избегать крайностей. Это касается и практики йоги, и питания, и работы, и всех прочих сфер жизни. Что касается йоги, – никогда не нужно заставлять своё тело напрягаться так, чтобы ему было больно. Но и не нужно потакать ему, если оно ленится. Нужно найти золотую середину и придерживаться её. Умение в нужный момент напрячь тело, а в нужный момент – расслабить – это и есть йога. Йога рождается где-то на переходах между напряжением и расслаблением.

Если придерживаться этих трёх принципов – то практика йоги будет наиболее эффективной.

При этом нужно всегда помнить, что цель практики йоги – обуздать ум, сделать его послушным и спокойным, чтобы он не мешал радоваться жизни. А работа с телом – всего лишь средство для этого.

По этой причине, йога – это внутренняя работа, работа с ощущениями. Любую асану нужно выполнять так и с таким усилием/расслаблением, как приятно, и столько времени, сколько приятно, прислушиваясь к внутренним ощущениям и задерживаясь в позе на какое-то время только тогда, когда это доставляет мышечную радость. При малейшем дискомфорте нужно выходить из асаны и отдыхать. Насилие в йоге не эффективно.

В йоге нет никаких внешних признаков правильного выполнения асаны. Только внутреннее ощущение радости может быть критерием правильности выполнения позы. Любую позу можно принять очень приблизительно, – тело само подскажет, как изогнуться, если к нему прислушиваться. Главное, не форсировать.

Алгоритм для выполнения каждой асаны такой : приняли позу, чуть-чуть подвигались, нашли максимально комфортное положение, застыли на какое-то время в этом положении, и потом, когда к нему тело привыкнет, можно совершить небольшое усилие, если приятно и выжать максимум наслаждения из позы. А потом расслабиться и немного отдохнуть, лёжа на спине.

Начинать и завершать любую практику хатха-йоги нужно с расслабления мышц, применяя усилие только там и тогда, когда тело этого само просит. Иначе неизбежны растяжения, травмы и разочарования.

Общие рекомендации по практике асан:

– практиковать асаны нужно в тихом и чистом месте, желательно на свежем воздухе; если нет возможности заниматься на свежем воздухе, то помещение должно быть хорошо проветрено;

– не нужно выполнять асаны на твёрдом полу или голой земле – нужно постелить коврик или мягкое одеяло;

– асаны нужно выполнять спустя несколько часов после еды, но не на голодный желудок; желательно, чтобы со времени приёма пищи прошло 2—3 часа;