опыт выживания

Все, что с нами происходит, определяется тем, как мы воспринимаем мир. Человек верующий чувствует Божественную волю во всем, — значит, мир нужно любить во всех его проявлениях. Снаружи мы имеем право на конфликт, на защиту себя, на изменение окружающего мира, а внутри мы общаемся с Богом. Внутри должны быть только любовь и благодарность Творцу, а также — поддержание любовью и энергией окружающего мира, частью которого мы являемся.

Внутренняя агрессия, которой человек реагирует на стресс, направлена, по сути, ко всей вселенной. Постоянный страх и сильное сожаление также являются показателями неправильного восприятия стресса. Далее начинается падение энергии, а затем — болезни и несчастья.

Умение прощать тех, кто вольно или невольно причинил нам боль, — это умение правильно проходить травмирующую ситуацию. Чем больше в душе любви, тем легче нам принять боль и потерю. Чем сильнее устремление к Богу, тем легче любить, накапливать в душе любовь и отдавать ее. Для того чтобы простить другого, мы должны устремиться к Богу, уподобиться Ему.

Почему же за две тысячи лет мы так и не научились прощать? Наверное, потому что так и не сумели найти правильной дороги к Богу. Этими вопросами всегда занималась религия. Но любовь к Богу — это не только мистический, но и физиологический, материальный процесс. Поэтому, когда религия соединяется с философией, наукой, ощущение единения с Богом достигается быстрее.

Слово «религия» происходит от латинского слова, которое означает «связь». Человек должен найти дорогу к Богу, ощутить связь с Ним, единство с Ним. Если с этой точки зрения взглянуть на индийскую философию, можно удивиться глубине и многообразию путей, ведущих к Богу.

В Бхагавад-Гите сказано о том, что главным условием единения с Богом является личное устремление к Творцу. Кроме того, можно использовать отрешенность, воздержание от всех аспектов человеческой привязанности. Человек должен вести правильный образ жизни. Тот, кто рано засыпает и рано пробуждается, имеет здоровую энергетику и побеждает будущие болезни в самом зародыше.

Большое значение имеет правильное питание. Основные принципы Аюрведы жизненно важны и сегодня. Как известно, в мире существует около 28 тысяч диет, однако их создатели воспринимают человека исключительно как физическое тело, — Аюрведа же рассматривает человека как энергетическую сущность. Советы Аюрведы просты и точны: не принимать пищу, когда нет аппетита, то есть когда не выделяется энергия для переваривания; не принимать пищу в мрачном или агрессивном настроении; не переедать; во время еды ощущать благодарность Богу. Неправильное питание и неправильный образ жизни могут породить массу болезней, — древние прекрасно знали об этом.

Для того чтобы приближаться к Богу, надо менять к лучшему свой характер. Нужно вести правильную сексуальную жизнь, то есть должны быть исключены посторонние половые связи. Речь должна быть спокойной и неагрессивной. Чувства должны быть добродушными, а мысли — чистыми. Рекомендации Аюрведы касаются всех областей человеческой жизни.

В иудаизме мы наблюдаем упрощение: рекомендации касаются, в первую очередь, соблюдения заповедей. Правильное питание и поведение дополняются молитвой.

А в католичестве и православии, по сути дела, остается только ритуал. Хотя Иисус Христос говорил о том, что пришел не нарушить закон, но исполнить его. То есть Христос не отрицал рекомендаций, касающихся правильного питания и поведения. Христос говорил о необходимости улучшения характера, об изменении чувств и мыслей, а самое главное — о непрерывной концентрации на чувстве любви, связывающем нас с Богом. Получается, что в христианстве иудаизм соединился с восточной религией и философией.

Последователи Христа были язычниками и воспринимали его учение соответственно; сознание привычно перекраивало новую информацию на свой лад, подгоняя ее под старые образы, стереотипы. Для язычника главное — это ритуал, который нужен не для того, чтобы найти дорогу к Богу, а для того, чтобы использовать высшие силы для удовлетворения своих инстинктов. Молитва служила средством для обретения здоровья и благополучия.

Одна из главных тем любой религии — это прощение грехов. Как появляется грех? Забывая о Боге, человек начинает привязываться к миру и уже не может принять боль души, расставание, потерю, обиду. Ощущение единения с другими людьми рушится. Усиливается эгоизм, который рождает зависть, желание унизить, ущемить другого, обворовать его, ограбить или убить.

В индийской философии практически нет такого понятия, как прощение грехов. Считается, что человек должен отстрадать свою карму. Искупление греха происходит через принятие страданий, через воздержание, через жертвенность. Нужно правильно питаться, вести правильный образ жизни, менять к лучшему характер, речь, мысли и чувства. Очищению души способствует чтение Вед и соблюдение поста в экадаши — одиннадцатый день после новолуния и полнолуния. Энергия человека зависит от фаз Луны, в дни экадаши уровень нашей энергии приближается, соответственно, к минимуму и максимуму. В этом плане индийская религия, по сути дела, соединяется с наукой.

В иудаизме появляется такой вариант прощения грехов: грехи берет на себя жертвенное животное. Возникает такое понятие, как козел отпущения. Раз в году был определен день, когда Бог прощает людям все грехи. Грехи как бы складывали на жертвенное животное, а потом уводили его в пустыню. Здесь уже ни философии, ни науки не наблюдается. Религия начала превращаться в сказку. Для того чтобы снять грехи, нужно было соблюдать ритуал, — вместо глубинных и внешних благотворных изменений, вместо личного устремления к Богу. Это вело к увеличению корыстности человека, к усилению эгоизма, закрывавшего дорогу к Богу.

В православии эта тенденция усилилась. Объявлено было, что Христос взял на себя все грехи человечества, что главная его миссия — это избавление людей от грехов. Люди поверили в эту наивную сказку. Но после распятия Христа человечество не стало безгрешным. Мессия показал дорогу к Богу, путь преодоления грехов, — но по этому пути никто не пошел. Наоборот, священники, внешне подражая Христу, полностью исказили суть его учения. Ритуал снятия грехов, проводимый человеком, вытеснил все остальное.

В католичестве тенденция разложения продолжала нарастать. Грехи начали прощать за деньги. Фактически, это была ликвидация веры в Бога. Творец оказался ненужным, Его функции присвоил себе человек.

Максимального размаха эта тенденция достигла в протестантизме. Как считают протестанты, для того чтобы избавиться от всех грехов, достаточно признать спасительную миссию Иисуса Христа. Отпала потребность не только в Боге, но и в священнике. Человеческая, идолопоклонническая логика победила. Сейчас мы пожинаем результаты этого процесса.