Со Ёсон - Мозг и разум в эпоху виртуальной реальности

Желание человека совершать добрые дела по велению разума – это и есть мораль, считает Спиноза, а желание поддерживать хорошие отношения с другими людьми – приличие. С другой стороны, он говорит, что подлость – это все, что мешает существованию подобной дружбы между всеми людьми. Тем не менее, немногие люди следуют принципу разума. Большинство чувствуют себя плохо, страдают или завидуют, обижают других и противостоят друг другу.

Рациональный свободный человек, наоборот, может контролировать свои эмоции. Он может превратить ненависть, гнев и презрение к другим в любовь или терпимость. Спиноза утверждает, что разум изменяет личность, основанную на зле или ненависти, потому что он всегда указывает на добро. Однако для рационального человека эмоции действительно можно назвать злом, потому что они презирают рациональные суждения и противоречат разуму. Жалость также является злом сама по себе, потому что она в корне печальна. В связи с этим разумные свободные люди стараются держаться подальше от проявлений жалости, но есть исключения. Попытки спасти человека, попавшего в беду, должны исходить только из веления разума.

Наилучшим чувством при рациональном наблюдении является самоудовлетворение. Рациональный человек может наиболее четко судить о своей способности работать, поэтому у него нет другой цели, кроме себя. Довольный собою человек понимает похвалы как лучшую из эмоций, а стыд, наоборот, рассматривает как самую невыносимую из них [371] Бенедикт Спиноза, Этика, пер. Кан Ёнге, Изд. Согванса, 2010. С. 295. .

Декарт отличал сознание от разума и связывал сознание с сердцем и мозгом, а разум с шишковидной железой и мозгом. Декарт придерживается дуалистического и, в некоторых случаях, монического подхода к разуму, теряя присущую ему точность при обсуждении его независимости. Если головной мозг также контролирует тело и является источником разума, попытка Декарта разделить мир на две противоположности сталкивается с противоречиями. Со времен Декарта философы настаивали на том, что тело и дух различны, но не могли доказать это на практической основе. Дуалистические черты идеалистической философии более субъективны в философии Канта. Кант рассматривает время и пространство не как атрибуты вещей, а как априорные условия для восприятия наблюдателями. Время (форма внутренней интуиции) и пространство (форма внешней интуиции) берут свое начало в сознании. Мир, который испытывают люди, отличается от мира качества, присущего вещам.

Субъективность Канта является предметом детального анализа в философии Гегеля (G. W. F. Hegel). У него материя и сознание объединяются в духе (разуме). Гегель утверждает, что сознание направлено на дух и абсолютность, а не на объектное сознание чувственной достоверности и восприятия. Реальность, которую описал Декарт, понимается Гегелем как возможность для развития духа. Гегель усматривает некоторую ориентацию, анализируя действия сознания шаг за шагом. Он обращает внимание на склонность сознания к возвышению, хотя и медленно текущую. Это позволяет с помощью мышления, выполняющего роль посредника, включить творческую составляющую в наше существование.

Затем стоит рассмотреть, что сказал Гегель о деятельности сознания (чувственная достоверность, восприятие и рассудок) по отношению к предмету. Чувственная достоверность (sinnliche Gewißheit) – это начало полномасштабного процесса сознания. Чувственная достоверность означает непосредственное познание того объекта, что находится перед вами, но оно в отношении объекта не использует идею. Поскольку наше «Я» еще не имеет никакого отношения к объекту, объект воспринимается сам по себе, как он есть, без какой-то надстройки. Сознание, однако, не только не остается в сфере влияния чувств, но и поднимает вопросы о природе объекта. Объект здесь и сейчас может не иметь такого качества, как раньше, и в целом в разное время и в разных местах тот или иной объект может обладать разными свойствами. Многие настоящие моменты сливаются воедино, и, как только их соберется много, тогда можно будет говорить об объекте. Таким образом, реальным началом восприятия должна быть деятельность органов зрения или слуха напрямую, но, с точки зрения восприятия, чувственные убеждения являются поверхностными и неполными, как считает Гегель.

Данные, поступающие напрямую от органов чувств, понимаются им как первый шаг в поиске истинного знания. Это предполагает, что сознание не находится на начальном этапе развития, а возвышается, если говорить с диалектической точки зрения. Сознание не удовлетворено чувственными убеждениями, потому что оно не универсально. Восприятие (Wahrnehmung) по Гегелю воспринимает как всеобщее то, что для него есть сущее. То есть в рамках процесса восприятия «Я» воспринимает существующий объект как универсальный и абсолютный. Поскольку объект в процессе восприятия трансформируется в свои свойства, можно подтвердить, что объект проходит через чувственную достоверность. Восприятие по-разному определяет и различает объекты. Это не означает, что сенсорные особенности объекта совсем исчезают. Объекты, которые рассматриваются напрямую с помощью органов чувств, идентифицируются нами по их свойствам или качествам. Непосредственность стремится к всеобщности из-за наличия посредников и неточности передачи информации в рамках восприятия.

Однако из-за исключительной природы восприятия все еще есть основания для неправильной оценки объектов. Объект представляет собой единое целое, но он также содержит в себе множество свойств, которые не связаны друг с другом. Тем не менее, поскольку наше восприятие не может оценить объект комплексно, оно сталкивается с восприятием других людей.

Объекты существуют как сами по себе, так и благодаря другим. Мы вступаем в стадию рассудка (Verstand), по Гегелю, только тогда, когда объект посредством идеи становится всеобщим существом, объединяя свое существование с прочими сущностями. Рассудок – это сознание идентичности, которое придает определенную структуру внешнему объекту и создает его характер. На стадии рассудка знание об объекте постепенно превращается в сверхчувственное сознание, и оно всесторонне изучает объект. Древнегреческий философ Анаксагор называет сознание, без которого он считает невозможным существование, ноусом (Nous, рассудок), а Аристотель приравнивает существование к «Эйдосу» (Eidos, видимость, форма, то, что позволяет вещи существовать), а Платон приравнивает существование к «Идее»(Idea, идея, понятие) [372] Ф. Гегель, Феноменология духа, пер. Им Сокчжин, Изд Хангильса, 2009. С. 93. .