Антон Лестев - Воинская культура Японии: боевые искусства, мифы и история

В школах симбу основатель тождествен каннуси , посреднику между богами и человеком. Горбылев пишет: «Фактически, это шаман, который устанавливает контакт с божеством-покровителем и создает канал, через который члены школы могут приобщиться к его воле и переданному им божественному знанию» [181]. Воинское искусство в школах симбу приобретает значение сакрального знания, а практика боевых искусств приравнивается к молитвам и ритуалам, даруя воину возможность собственного непосредственного общения с божествами. С этой точки зрения, воин освобождается от зависимости от священников, так как сам способен при помощи мастерства добиться внимания божества и познать законы Вселенной.

В архаичных шаманских традициях главенствуют ритуалы, связанные с плодородием, временами года, смертью, рождением, женитьбой и т.д., но в традиции симбу на первую роль выходят именно воинские ритуалы, а главенствующую роль занимают воинские божества. Тот факт, что в школах симбу почитались защитники японского государства, посланцы богини Аматэрасу — боги Такэмикадзути и Фуцунуси, — уберёг школы симбу от всяческих официальных нападок как на маргинальную традицию, несмотря на то, что школа Катори Синто рю никогда не служила ни одному даймё или правительству. Наследник школы и рода Иидзаса 19-й дай сокэ Иидзаса Сюриносукэ Киндзиро писал, что «Поскольку путь меча является наивысшей добродетелью, старшие сыновья никогда не служат клану самураев, они рождены для меча и умирают за него» [182]. То, что в феодальной системе школа боевых искусств могла позволить себя оставаться автономной и не подчиняться ни даймё, ни сёгунату, безусловно, говорит о её высоком статусе, основанном, в том числе, и на вере в божественное происхождение данной традиции.

Связь воинских искусств с сакральными, высшими началами бытия помогала снять противоречия между инстинктом самосохранения, присущим каждому живому существу, и воинским долгом [183].

Интересным методом инициации и духовного приобщения к шаманской традиции служит ритуал кэппан — ритуал принесения клятвы при вступлении в школу, в которой воин клянется сохранять секреты школы в тайне, быть верным учению школы и следовать ее правилам. Клятва скрепляется кровной печатью (обычно воин прокалывает себе мечом палец и оставляет кровяной отпечаток). Клятва приносится великому божеству храма Катори. В случае её нарушения наказание должно последовать от божеств Катори-Дайдзин (Фуцунуси-но микото) и Тэкки-итибай-Дайдзин (Мариситэн) [184]. Принесение такой клятвы является определенным контрактом с божеством, первым опытом приобщения к духовной традиции, ритуалом инициации.

Характерным условием обретения божественного откровения или видения в шаманской традиции Японии является тяжелая аскетическая практика, сопровождающаяся огромным физическим и психическим истощением.

Для описания японской традиции воспользуемся историей о великом мастере фехтования Иидзаса Иэнао (1387—1488). Однажды, в период отшельничества Иэнао, один из учеников мастера вымыл своего коня в ручье, который протекал поблизости от святилища Катори. Через некоторое время конь стал испытывать сильные боли и вскоре умер. Иэнао приписал смерть коня богу Фуцунуси, который оскорбился осквернением ручья, подивился такой невероятной силе божества Фуцунуси-но микото и стал усердно ему молиться. В возрасте шестидесяти лет мастер Иэнао решил отслужить непрерывную тысячедневную службу в храме Катори, которая включала в себя молитвы и постоянные воинские тренировки. Каждый день после выполнения аскетических обрядов очищения он посвящал себя суровым воинским тренировкам, проходившим в необычайно жестком режиме. Легенды утверждают, что на тысячный день этого подвижничества мастера Иэнао посетил бог Фуцунуси-но Микото в облике мальчика. Бог, представший мальчиком, появился перед мастером, восседающим на ветви старой сливы. Божество вручило Иэнао книгу «Хэйхо-синсё» («Божественное писание об искусстве фехтования») и предсказало ему: «Ты будешь великим учителем всех фехтовальщиков поднебесной». В результате Иэнао основал собственную воинскую традицию, которую назвал Тэнсин Сёдэн Синто-рю [185]. Верховный священник Великого Святилища Катори Савада Сёдзю в 1941 году описывал историю Иидзаса Иэнао в более упрощенном виде: «Он всегда ощущал духовную мощь божества Катори и в течение тысячи дней каждый вечер совершал вечерние омовения, поклонялся божеству, читал синтоистские очистительные молитвы ( норито ) и молился. Затем он отрабатывал технику боевых искусств деревянным мечом. Идя этим путём, он с помощью божества познал тайну единения человека и бога, и смог, тем самым, овладеть уникальными божественными техниками и передать их своим ученикам» [186].

Невероятно интенсивная и изнурительная практика потребовала от мастера задействовать все физические и психические ресурсы организма, выход за пределы физических возможностей организма позволил мастеру достичь измененного состояния сознания — просветления, которое было воспринято им как божественное откровение. В данном случае Иидзаса Иэнао следовал устоявшейся японской традиции, в которой любое деяние, объясненное как божественная традиция, приобретало помимо законности еще и ореол таинственности, божественной силы и воспринималось японцами как истинная традиция, дарованная предкам от самих создателей японских островов и прародителей японской нации. Здесь историю о получении божественного откровения и основания школы можно поставить в один ряд с историей о божественном происхождении Императора.

К ритуалам, подводящим человека к божественному откровению, относятся: молитвы, долгие тренировки в боевом искусстве, аскетические практики, связанные с пребыванием в ледяной воде, стоянием под водопадом, испытание огнем и т.д. Помимо этого существуют ритуалы, цель которых призвать божество на помощь воину, к таким ритуалам относят специальные стойки с мечом и горловые звуки. По мнению А. Горбылёва, позиция с мечом Тэн-но камаэ школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю символизирует священный столб михасира, на который спускаются боги; тем самым воин призывает божество войти в него и наделить своим могуществом [187]. Особые горловые звуки, издаваемые при ударах оружием, в школе Катори Синто рю также нацелены на призыв духов и божеств в союзники. Сами звуки, способ их передачи кардинально отличаются от теории киай , используемой в других школах боевых искусств, связанных с дзэнской традицией. Другим способом обретения божественной помощи и защиты было нанесение специальной гравировки на клинках, содержащей молитвы, призывы к божеству или гомабаси — пару палочек, используемых в синтоистских обрядах [188].