Антон Лестев - Воинская культура Японии: боевые искусства, мифы и история

Истории о божественном создании боевых искусств ссылаются на эпизод из «Кодзики», в котором описывается усмирение небесными богами Такэмикадзути-но микото и Фуцунуси-но микото непокорных земных богов: «А потому, эти два бога спустились на побережье Инаса, в стране Идзумо, обнажили меч в десять пястей и поставили [его] острием вверх на гребне волны, на кончике того меча, скрестив ноги, уселись, и тому богу Оо-кунинуси-но ками задали вопрос: „[Мы] посланы повелением Великой Богини Аматэрасу оо-ми-ками [и] бога Такаги-но ками, чтобы спросить. Нам поручено-сказано было, что Тростниковая Равнина — Серединная Страна, которой ты управляешь, — страна, которой ведать [должен] мой потомок. Потому — каковы твои намерения?“ — так сказали. Пока [он] так говорил, тот бог Такэминаката-но ками явился, подняв на кончиках пальцев скалу, что только тысяча человек притащить бы могли, и сказал:

„Кто это в нашу страну пришел, и так шепотком-тишком разговаривает? А ну-ка, померяемся силой! Вот, я первый возьму тебя за руку“. Потому [бог Такэмикадзути] дал [ему] взять себя за руку, и тут же [свою руку] превратил в ледяную сосульку, а еще в лезвие меча ее превратил. И вот, [бог Такэминаката] испугался и отступил. Тогда [бог Такэмикадзути] попросил в свою очередь руку того бога Такэминаката, и когда взял [ее], то, словно молодой тростник взял, — обхватил и смял [ее], и отбросил от себя, и бог [Такэминаката] тут же убежал прочь. И вот, когда [бог Такэмикадзути] погнался за ним, и настиг [его] у моря Сува, в стране Синано-но куни, и хотел [его] убить, бог Такэминаката сказал: „Повинуюсь. Не убивай меня. Кроме этого места [я] в другие места не пойду. А также повелений моего отца, бога Оо-кунинуси, не ослушаюсь. Слов бога Яэкотосиронуси-но ками не ослушаюсь. Эту Тростниковую Равнину-Серединную Страну в точности по повелению потомка небесных богов [тебе] преподнесу“, — так сказал» [171].

Преемником богов Такэмикадзути-но микото и Фуцунуси-но микото в продолжении усмирения страны и передачи боевого искусства от богов людям стал культурный герой Ямато-такэру — сын императора Кэйко, имеющий все признаки архаичного, впадающего в буйство воина. Передача божественного воинского искусства через Ямато-такэру также отмечалась в «Хонтё бугэй сёдэн»: «Ямато-такэру-но микото… передал [потомкам] это божественное искусство» [172].

Шаманская традиция воинской культуры нашла своё отражение в песнях Ямато-такэру. Ямато-такэру обладает традиционными для шаманской традиции необузданными чертами характера и историей: он был изгнан из дома за убийство брата, отправился усмирять страну, в ходе своих походов он мерился силой и расправлялся с подобными ему воинами — братьями Кумасо-такэру и Идзумо-такэру, заклинал и усмирял непокорных богов, погиб в результате отравления враждебным богом, представшем ему в виде белого кабана [173]. В «Кодзики» приводится большое количество песен, спетых принцем по разным поводам. Среди них есть песня-насмешка, спетая по случаю победы над Идзумо-такэру. Данная песня подобна победным песням воинов Кумэ [174]. В числе других песен спетых Ямато-такэру были: 1) хвалебная песнь, исполнявшаяся в ритуале «любование страной», которым император умиротворял земных духов и предотвращал возможный хаос; 2) песня благопожелания, исполнявшаяся в ритуальной ситуации пожилым человеком в адрес молодых мужчин с целью принести им здоровье и долголетие; 3) песня грусти.

В предсмертной песне Ямато-такэру сожалел, что с ним не было рядом меча Кусанаги, добытого богом Суса-но-о-но микото из убитого им змея Ямато-но ороти и доставшегося впоследствии Ямато-такэру. В данной песне нашла отражение вера в магические свойства оружия, при помощи которого, возможно, Ямато-такэру мог бы избежать смерти.

С богами Такэмикадзути и Фуцунуси связана характерная японская воинская традиция существования школ симбу — «божественное воинское искусство». Школы симбу создавались на основании существовавшей и передававшейся в жреческих родах традиции воинского искусства, содержащей в себе ритуалы и практики для связи с богами. Школы симбу основывались при синтоистских святилищах, среди которых самыми значительными были храмы Катори и Касима . История создания каждой школы симбу связана с обретением основателем этой школы божественного откровения и получением наставления от богов-покровителей, в роли которых выступают боги Такэмикадзути-но микото и Фуцунуси-но микото. В такой традиции мастер боевых искусств является жрецом, а практика боевого искусства — своеобразным методом связи с божеством и получения от него мастерства, просветления и победы. Исполнение любых ката («шаблон», «образец», в контексте боевых искусств — строго регламентированный образец действия в процессе практики) рассматривается также как хоно — жертвенный дар божеству-покровителю [175]. Чем выше мастерство и чем с большим усердием воин практикует эти формы, тем больше шанс добиться собственного откровения.

Мастер школы Касима Син-рю Арая Такаси пишет: «Касима Син-рю — традиционное боевое искусство Японии, которое, по синтоистским мифам, берёт своё начало в молитве и отчаянном стремлении людей приблизиться к Бутоку — Воинской Добродетели, Доблести, присущей Такэмикадзути-но микото» [176].

Храмы Катори и Касима, в которых почитались боги Фуцунуси-но микото и Такэмикадзути-но микото, были важными центрами паломничества для бугэйся — людей, практикующих боевые искусства, ищущих божественного вдохновения и помощи со стороны богов для достижения высшего мастерства [177]. У воинов из Тохоку и Канто, отправлявшихся на службу в качестве сакимори («пограничных стражей») на остров Кюсю, существовал обычай заезжать в Касима-дзингу с целью помолиться о даровании военной удачи и сохранении жизни. Этот обычай обозначался особым словом: Касима-дати — «отъезд из Касима» [178]. В поэтической антологии «Манъёсю» (Собрание мириад листьев, 759 год) имеется песня сакимори Отонэрибэ Тифуми, в которой упоминается молитва в храме Касима.

По предположению Горбылёва [179]будущие сакимори могли проходить воинское посвящение во время посещений Касима-дзингу, а также получать от местных священнослужителей наставления в приёмах боя.

Легендарным основателем традиции Касима-но тати считается Кунинадзо-но-Махито, который в 7 в. н.э. на основе хараи-тати (техники, при помощи которой Такэмикадзути-но микото усмирял страну) разработал ряд новых приёмов, названных им синмё-кэн («меч божественной тайны») [180].

До эпохи Муромати (1336—1573) традиция Касима-но тати оставалась эзотерической и к изучению допускались лишь представители нескольких жреческих родов. Но в эпоху Муромати великий мастер меча Иидзаса Тёисай Иэнао Ига-но Ками сделал её доступной для всех желающих.