Степан Козловский - История и старина: мировосприятие, социальная практика, мотивация действующих лиц

Появилась необходимость каким-то образом объяснить, подтвердить или опровергнуть факт наличия у русского населения эпических преданий. Оказалось, что история в устах крестьян звучит иначе, чем в летописях, хотя упоминаются знакомые по летописным сведениям имена и названия. [142] По мнению Д. С. Лихачева, эпическое время «не связано никакими переходами с остальной русской историей», при этом воспринималось оно как «самостоятельная часть русской истории» // Лихачев Д. С. Поэтика Древнерусской литературы. –3-е изд., — М.: 1979. — С. 230–231.

Сборник Кирши Данилова был скомпрометирован появлением имитаций («Рукопись купца Бельского» и другие, менее известные [143] См. также: Рукописи которых не было. Подделки в области славянского фольклора. — М.: Ладомир, 2002. — С. 15.: «Подобные фальсификаты XVIII — начала XIX века хорошо известны и в России, например «Гимн Бояна» А. И. Сулакадзева (ум. в 1830 г.)». ). В XIX в. было много подделок под памятники европейского (Макферсон, Мериме) и славянского эпоса («Зеленогорская» и «Краледворская» рукописи [144] Спорный характер этих рукописей был отмечен в энциклопедии Брокгауза и Эфрона (статья «Краледворская рукопись»), ссылкой на мнение проф. В. И. Ламанского, который причислил их к «новейшим произведениям древне-чешской литературы». ), которые Ф. И. Буслаев и многие его современники полагали достоверными [145] См. также: Рукописи которых не было. Подделки в области славянского фольклора. — М.: Ладомир, 2002. — С. 12.: «Научно-критические выступления русских ученых против подлинности РКЗ появляются в основном с 70-х годов XIX в., но таких выступлений было не очень много, основная масса русских славистов, писавших об РКЗ, верила в их подлинность». и ссылались на них в своих работах. [146] См. также: Буслаев Ф. И. Русский богатырский эпос. Русский народный эпос. — Воронеж: 1987. — С. 63.

Неустойчивое положение, вызванное спорным характером существования национального эпоса, было исправлено в 1860-х гг. после вхождения в научный оборот сборника эпических песен, собранных П. Н. Рыбниковым. После этого эпос и, соответственно, социальная практика, которая им отражена, были признаны достоверно народными.

В течение всего XIX и начала XX вв. количество записей эпической поэзии неуклонно увеличивалось. В этом особенно преуспели П. Н. Рыбников, [147] См. также: Песни, собранные П. Н. Рыбниковым. Былины. — Т. 1. — Петрозаводск: Карелия, 1989. — 527 с. А. Ф. Гильфердинг, [148] См. также: Гильфердинг А. Ф. Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом летом 1871 года, 4-е. изд. — Т. 1. — М.; Л.: Издательство АН СССР, 1949. — 736 с. А. В. Марков, [149] См. также: Марков А. В. Беломорские былины. — М.: тов. скоропечатни А. А. Левенсон, 1901. — 618 с. А. Д. Григорьев, [150] См. также: Архангельские былины и исторические песни, собранные А. Д. Григорьевым. В. 3-х т. — СПб.: Тропа Троянова, 2002. — Т. 1. — 718 с. Н. Е. Ончуков, [151] См. также: Ончуков Н. Е. Печорские былины. — СПб.: Типо-лит. Н. Соколова и В. Пастор. 1904. — 424 с. С. И. Гуляев, [152] См. также: Былины и исторические песни южной Сибири. Записи С. И. Гуляева. — Новосибирск. Новосибгиз. 1939. –195 с. которые не только записали сюжеты, но и описали процесс, условия записи, отношение к эпосу, повседневную социальную практику сказителей. Былины, думы, исторические песни, комментарии к ним и статьи о былинах стали печататься в периодических изданиях («Этнографическое обозрение», «Живая старина» и т. д.).

В связи с этим появилась необходимость научной систематизации и анализа эпических материалов. Проблемами изучения былин занимались многие русские историки конца XIX и начала XX вв. Наиболее известны работы Л. Н. Майкова, А. Н. Веселовского, Ф. И. Буслаева, А. Н. Афанасьева, В. Ф. Миллера, О. Ф. Миллера, В. В. Стасова, А. М. Лободы, Н. П. Дашкевича, М. Г. Халанского, А. В. Маркова, Г. Н. Потанина, И. Н. Жданова, М. Н. Сперанского.

В XIX в. наиболее часто использовались следующие подходы к трактовке отражаемой эпосом социальной практики:

1) «Мифологической школы»

2) «Школы заимствований»

3) «Исторической школы»

Вести речь о том, какой из них является первым, трудно, поскольку на тот момент ни одна из точек зрения не была однозначно отвергнута учеными. Многие из них успели поработать в рамках двух, а то и всех трех основных подходов, истолковывая с позиции «школы заимствований» (миграционной) то, что сложно было объяснить с точки зрения «мифологической школы». При этом можно говорить о существовании «модных» исследовательских направлений, вызывавших серьезный общественный резонанс.

Эпос немедленно стал использоваться для подкрепления позиций славянофилов, [153] См. также: Соймонов А. Д. П. В. Киреевский и его собрание народных песен. — Л.: 1971. (в 1846 г. появилась работа Константина Аксакова «Ломоносов в истории русской литературы и русского языка»). Это типичный случай: социальная практика, отраженная эпосом, стала употребляться как средство отражения «эзоповым языком» взглядов исследователей на современную им социальную практику.

В сборнике «Песни, собранные П. В. Киреевским» ясно наблюдается влияние настроений общества на комментарии к сюжетам былин и анализ текстов: «Вот свойство Ильиной службы, вот чему служил он богатырем, как выборный дружины Земской и совсем не как член дружины княжеской ». [154] Песни, собранные П. В. Киреевским. Вып. IV. Изданы обществом любителей русской словесности. — М.: 1862. — С. XII.

Первые работы в области изучения былин, в которых имелись попытки целостного осмысления генезиса и пути исторического развития русского былинного эпоса, были написаны на основе методологии «сравнительно-мифологической школы». Ее идеи (предполагалось, что существует определенный комплекс мифов праиндоевропейцев, культуру и язык которых можно реконструировать на основе лингвистики и фольклора) в XIX в. в России поддержали в числе первых Ф. И. Буслаев [155] См. также: Буслаев Ф. И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. — Т. 1. — СПб.: 1861. и А. Н. Афанасьев. [156] См. также: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: опыт сравнительного изучения славянских верований, в связи с мифологическими сказаниями других народов. — М.: 1994.

Основным источником, который следовало изучать, используя как основу для последующих выводов, они полагали язык. [157] Афанасьев А. Н. Живая вода и вещее слово. — М.: Советская Россия, 1988. — С. 57.: «Изо всего сказанного очевидно, что главнейший источник для объяснения мифических представлений заключается в языке». Вследствие этого мифология предполагалась наиболее вероятной формой мировоззрения общества в целом и человека в древнейшие времена. Понимали ее несколько идеалистически, почти не принимая в расчет функциональной (утилитарной) направленности реалий социальной практики, отраженной в эпосе.