Александр Генис - ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ

243

стоящего. История нужна нам, чтобы услышать, по выражению Шнитке, “единовременный аккорд” жизни.

Характерно, что главной машиной постиндустриальной цивилизации стал компьютер, чьим девизом могли бы стать слова Конфуция: “Я передаю, а не сочиняю”.

Сжимаясь под демографическим, геополитическим и коммуникационным давлением, постиндустриальное пространство проникает в сферы сознания. Информационная цивилизация нуждается не в материальных, а в духовных ресурсах. Объект ее экспансии — психика. Воображение — вот сфера ее активности. Удовлетворяя наши фантазии, она и сама питается ими.

Интересуясь преимущественно сознанием, эта культура заведомо эфемерна: она оставляет следы только в нашей душе. Неспособная пережить нас, она лишена интереса к непреходящему. Ей чужда фаустовская мечта об “остановленном мгновении”. Ее не соблазняет утопия застывшего в веках “золотого века”. Оставшись без будущего, мы обречены постоянно творить настоящее из прошлого.

В этом эклектическом и анахроническом настоящем времени и начинает расти новая Вавилонская башня, которой предстоит оправдать оба названия города, давшего ей имя. Библия производила его от еврейского глагола balat, что означает “путать, смешивать, соединять разное”, но на языке самих строителей Bab-ili — это “врата Бога”.

1995

1. Юнг К. Г. Проблемы души современного человека. //Архетип и символ. М., Renaissance, 1991. С.212.

2. Вот яркое описание такого сознания:“Религиозное чувство заключается в том, что за явлениями зримого мира человек пытается угадать реальность иного, высшего порядка. Мир выглядит ареной действия тайных, глубоко спрятанных, невероятно могущественных сил”. Быков Дм. Персонажи в поисках автора: К типологии советской религиозности. — “Литературная газета”, 1993, 1 февраля.

3. Ле Гоф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., Прогресс-Академия, 1992. С.15.

4. Дичев И. Шесть размышлений о постмодернизме. //Сознание в социокультурном измерении. М., 1990. С. З.

5. Там же. С.37.

6. См., напр., статью Г. Померанца “Из чаши стыда”, в которой автор предлагает интеллигенции заняться моделированием нового универсального означаемого для постсоветского общества. Один из вариантов — “русская культура”.- “Сегодня”, 1994, 15 января.

7. Леви-Строс К. Мифологичные. 1. Сырое и вареное. Цит. по: Семиотика и искусствометрия. М., 1972. С.40.

8. Сорокин В. Норма. Цит. по рукописи. С.347.

9. Baudrillard J. Simulations. N.Y., Columbia University, 1983. P.11.

10. Подобные феномены подробно рассматриваются в работе М. Эпштейна “Истоки и смысл русского постмодернизма” (в печати), где автор ведет их происхождение от “потемкинских деревень”.

11. Ср.: “Природа есть создаваемая культурой идеальная модель своего антипода”. Лотман Ю. Избранные статьи: В 3 т. Таллин, 1992.Т.1.С.9.

12. HaylesN. E. Complex Dynamics in Literature and Science. //Chaos and order. The University of Chicago Press, 1991. P. 14.

13. Западная славистка К. Кларк в книге “Советский роман” пишет о конфликте “организованности со стихийностью” как о главном во всем соцреалистическом искусстве. См.: Clark К. The Soviet Novel: History as Ritual. The University of Chicago Press. 1985.

14. Платонов А. Пролетарская поэзия. // Собр. соч.: В Зт. М., 1985. Т.3.

15. Пригожин И. Переоткрытие времени. — “Вопросы философии”, 1989, №8. С.9.

16. Porush D. Fictions as Dissipative Structures: Prigogine's Theory and Postmodernism's Roadshow. // Chaos and-order. The University of Chicago Press, 1991. P.54-85.

17. Термин предложен Istvan Csicsery-Ronay, Jr.

18. Фаулз Д. Волхв. — “Иностранная литература”, 1993, №8. С. 139.

19. Лотман Ю. Культура и взрыв. М., Гнозис, 1992. С. 18.

20. Прогноз: Беседа А. Боссарт с братьями Стругацкими. — “Огонек”, 1989, №52.

21. Стругацкие А. и Б. Улитка на склоне. Франкфурт, Посев,1972. С.21.

22. Юнг К. Г. Об архетипах коллективного бессознательного.//Архетип и символ. М., Renaissance, 1991. С.99.

23. Стругацкие А. и Б. Сценарии. Текст, М., 1993. С.345.

24. Мир и фильмы Андрея Тарковского: Размышления и исследования. М., Искусство, 1991. С.200.

25. Иванов Вяч. Время и вещи. Там же. С. 233.

26. Толстой Л. Собр. соч.: В 8 т. М., 1996. Т.7. С.76.

27. О творческом потенциале пустоты в современном русском искусстве см. работу М. Эпштейна “Пустота как прием. Слово и образ у Ильи Кабакова”. — “Октябрь”, 1993, №10.

28. Лао-цзы. Даодэцзин (Книга пути и благодати). // Из книг мудрецов: Проза древнего Китая. М., 1987. С.73.

29. “Сталкер”. Лит. запись кинофильма. // Стругацкие А. и Б. Сценарии. С.361.

30. Ян Чжу. Лецзы. // Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. М., 1967. С.54-55.

31. HoffB. DaoofPooh. Penguin books, 1983.

32. Пелевин В. Омон Pa. — “Знамя”, 1992, №5. С.62.

33. Пелевин В. Джон Фаулз и трагедия русского либерализма. — “Независимая газета”, 1993, 20 января.

34. Кастанеда К. Путешествие в Икстлан. Рига, Расма, 1991. С.4-5. Перевод цитаты отредактирован.

35. Успенский П. Tertium Organum. С.-Пб., 1992. С.4.

36. Ср.: “Неожиданно (для позитивистской мысли) выяснилось, что наблюдаемые свойства Вселенной ограничены условиями, подозрительно необходимыми для нашего существования как наблюдателей этой Вселенной…” Троицкий В. Античный космос и современная наука. //Лосев А. Бытие. Имя. Космос. М., 1993. С. 93.

37. Вспомним еще раз кинематографическую “матрицу времени” А. Тарковского или “органическую живопись” П. Филонова, которая мыслилась как “феномен, живущий собственной жизнью, находясь в постоянном взаимодействии со всеми аспектами окружающей среды”. Боулт Д. Павел Филонов и русский модернизм. //Филонов. М., 1990. С.7.

38. Лотман Ю. Избранные статьи: В 3т. Таллинн, 1992. Т.1.С.16.

Перевод С. Степанова

40. Полорога В. “Метафизика ландшафта”. М., 1993. С.305. См. также: Кафка Ф. Конструкция сновидения. — “Логос”, 1994, №5; Феноменология тела. М., 1995.

41. Сэй-Сёнагон. Записки у изголовья. // Классическая японская проза XI-XIV веков. М., 1987. С. 294.

42. Это высказывание Бунина приводит в “Траве забвения” Валентин Катаев.

43. Pribram К. Consciousness and the Brain. Plenum, 1976. Bohm D. Quantum Theory and Beyond. Cambridge University, 1971. Всестороннему обсуждению теорий К. Прибрама и Д. Бома посвящен сборник The Holographic Paradigm and other Paradoxes. Boston amp; London, 1985.

44. Shelddrake R. The Rebirth of Nature. N.Y., Bantam Books, 1991.

45. Лотман Ю. Раздел “Семиотика и культура”. // Избранные статьи: В 3 т. Таллинн, 1992. T.I.

46. Лотман Ю. Смерть как проблема сюжета. // Ю. М. Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. М., Гнозис, 1994. С. 417, 419.

47. Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма. // Дзэн-буддизм. Бишкек, 1993. С. 362-363.

48. Леви-БрюльЛ. Первобытное мышление. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994. С.8.

49. Geertz H. Images of Power. Balinese Painting Made for Gregory Bateson and Margaret Mead. Honolulu, 1994.

50. Тарт Ч. Состояния сознания. // Магический кристалл. М., 1994. С.233. См. также выпушенный под его редакцией сборник Altered States of Consciousness: A Book of Readings. N.Y., 1969.