Владимир Кабо - Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Геометрическая композиция "Троицы" Рублева (ок. 1411 г.) символична, она воплощает идею в совершенной и в то же время доступной лишь посвященным форме. Здесь снято все, что напоминало бы о конкретно-историческом характере события, и оставлен очищенный, освобожденный от всего земного, возвышенный символ.

Библейская легенда, в ее христианской интерпретации, рассказывает, как к старцу Аврааму явились трое мужей и как он вместе с женой своей Саррой угощал их под сенью дуба мамрийского, втайне догадываясь, что в них воплотились три лица "Троицы". Византийские и восточнохристианские художники обычно передавали этот эпизод обстоятельно, они изображали изобилующую яствами трапезу, прислуживающих гостям Авраама и Сарру, даже вводили сцену заклания тельца. В иконе Рублева отброшено все второстепенное, опущены фигуры Авраама и Сарры, остались лишь три фигуры ангелов, евхаристическая чаша, дуб, дом и скала. Фигуры ангелов воспринимаются как символ триединого божества и как прообраз евхаристии. 86 86 В.Н.Лазарев. Русская средневековая живопись , с. 293–294. Даже здание, дуб и скала "содействуют впечатлению вневременности и внепространственности. Дерево — это не столько дуб мамрийский, сколько древо жизни, древо вечности". Гора — образ "восхищения духа", палаты — символ Христа-домостроителя. 87 87 Там же, с.295.

Пространство иконы — сакральное пространство, и каждый предмет в нем — символ. Мировое дерево, или древо жизни, как возникшая в глубокой древности универсальная концепция, как модель мира, и ее аллоэлементы (гора, дом, храм) широко представлены в иконописи. Мы видим их в "Троице" Рублева — это дерево, здание, гора; видим в иконах цикла "Вход в Иерусалим" — те же дерево, гора, здание. 88 88 И.Грабарь. История русского искусства , т. VI, табл. к с.336 (икона XVI в., московская школа). Глубинный смысл иконы "Вход в Иерусалим" может быть понят как символ мироздания, где противопоставлены и дополняют друг друга природа (символизируемая горой) и культура (символ ее — архитектура), в то время как Христос и древо жизни как центральная ось композиции являются осью мироздания.

Троичность композиции и символика мироздания представлены и в искусстве аборигенов. О символизме вселенной мы уже говорили; находим мы в искусстве аборигенов и многочисленные примеры восприятия мира в его троичности. Такова своеобразная "Троица" из западного Арнемленда, изображающая духов-предков Мими. 89 89 Dreamings , pp.50–51, fig. 79. Автор картины говорит о духах, изображенных на ней, как находящихся "близко к источнику жизни и смерти". Очевидно, и за этой композицией скрывается некая система миропонимания, как стоит она за произведением иконописца. Более того, подобное сакральное изображение, "близкое к источнику жизни и смерти", обычно наполнено магической силой. Так, Х.Морфи описывает ситуацию, когда символическое изображение погребения снимает осквернение с человека, принимавшего участие в реальном обряде погребения. 90 90 H.Morphy. Yingapungapu — ground sculpture as bark painting. — Form in Indigenous Art . Ed. by P.J.Ucko. Canberra, 1977, pp.205–209. Чудотворной силой, мы знаем, обладают и произведения иконописи.

Яркий свет, сияние ассоциируются аборигенами с могуществом мифических предков; предок является человеку как вспышка яркого света. 91 91 H.Morphy. Ancestral Connections , p.194. Великий Змей-радуга, которого на севере Австралии считают самым могущественным из мифических существ, создателем мира, изображается иногда в сиянии радуги подобном ауре святого в иконописи. 92 92 L.A.Allen. Time Before Morning , p.71. Солнечную женщину, одного из главных персонажей мифологии тиви, художник представил в виде антропоморфного существа на фоне концентрической окружности с расходящимися в разные стороны лучами. 93 93 Dreamings , p.77, fig. 121. Эти лучи, как объясняет комментарий к картине, в действительности опоры ее хижины, но они больше напоминают лучи солнца, а все в целом скорее является попыткой изобразить не просто хижину, а некое священное пространство, в котором обитает Солнечная женщина.

Самое заметное явление в этом ряду — изображения антропоморфных мифических существ Ванджина на скалах и стенах пещер Кимберли. 94 94 I.M.Crawford. The Art of the Wandjina . L., 1968; I.M.Crawford. The relationship of Bradshaw and Wandjina art in north-west Kimberley. — Form in Indigenous Art . Ed. by P.J.Ucko. Canberra, 1977, pp.357–369; E.Godden, J.Malnic. Rock Paintings of Aboriginal Australia, Pl. 1, 2, 3, 4, 7, 8, 15; A. und K.Lommel. Die Kunst des alten Australien . München, 1989, S. 50–57. Одна из характерных их особенностей — сияния вокруг голов. В представлении аборигенов Ванджина связаны с влагой и плодородием, и их изображения обладают магической силой; регулярное обновление их свежими, яркими красками — магический акт, способствующий восстановлению их силы и возвращению сезона дождей. А что может быть желаннее для мира, в котором живут аборигены, чем обильный дождь! Овладение дождем — это овладение стихийными силами природы, это плодородие земли, умножение растений, животных и самого человеческого рода. Сияние вокруг головы Ванджина обычно понимается как радуга, сопутствующая дождю, или как грозовые тучи, пронизанные молниями. Современные рациональные объяснения, однако, приходят на помощь в тех случаях, когда люди уже не помнят происхождение того или иного явления их культуры. Рассматривая Ванджина в ряду других аналогичных явлений искусства аборигенов, я предложил бы иное объяснение. Нимбы вокруг голов этих мифических существ, занимающих такое важное место в религии аборигенов, это та же аура, что окружает головы святых в русской или буддийской иконописи, в традиционном китайском искусстве. Это — излучение, свойственное святости; это — сакральное поле, невидимое для обычного зрения, но прозреваемое духовно. По словам Л.Адама, Ванджина выражают веру, страх и надежду, 95 95 L.Adam. Primitive Art. Harmondsworth, 1949, p.176. — а они, как мы знаем, относятся к числу самых глубоких и сильных человеческих чувств. Это и делает Ванджина, в глазах аборигенов, воплощением священного, которое, по утверждению Р.Отто, находится в основе религиозного чувства. 96 96 R.Otto. The Idea of the Holy . Их белые лица, лишенные рта, с огромными черными провалами глаз, напоминают человеческие черепа. Это — лица предков, творцов мира; покинув его, они оставили свои изображения на поверхности скал.

Наскальные рисунки этого типа встречаются и за пределами Кимберли. Так, в районе р. Виктория на поверхности скалы обнаружено изображение антропоморфного существа в полный рост с поднятыми руками, как бы в позе адорации, с белым лицом, лишенным рта, большими черными глазницами и головой, окруженной сиянием. 97 97 D.Lewis and D.Rose. The Shape of the Dreaming . Canberra, 1988, Pl. 4.

Современные художники-аборигены, рисуя или вырезая Ванджина на коре, плитах песчаника или шифера и других материалах, стремятся перенести духовную сущность оригинала в новое изображение; 98 98 W.Caruana. Aboriginal Art , p.160, fig. 136, 137; A.Lommel. L'arte dei primitivi dell' Australia e dei Mari del Sud , p.151, fig. 30.11. так это происходит и в иконописи. Особенно интересна картина Рэя Микса. 99 99 Dreamings , fig. 10. Художник уловил значение сияния вокруг головы Ванджина — это не облака и не радуга, но сверкающие, пронзающие темноту лучи, исходящие от головы мифического предка, да и голова его светится как бы наполненная внутренним пламенем. И, наконец, картина на коре современного художника с о-ва Мелвилл — "Дух умершей жены художника". 100 100 Ibid., fig. 41. Голова, окруженная сиянием, — таким видит художник дух жены. Она принадлежит теперь иному миру, и сияние, подобное тем, что окружают головы Ванджина, передает это.