Наталья Гусева - Русский Север – прародина индославов

Увлечение идеей «арийства» приводило некоторых западных авторов к утверждению, что вся цивилизация мира была создана арьями, «великими нордическими предками» всех народов. Так, американец Л.А. Уодделл опубликовал в Голливуде в 1929 г. книгу под названием «Создатели цивилизаций. Раса и история», в которой излагает свои соображения о том, что даже древние цивилизации стран Передней Азии были созданы арьями; в этой книге, как и в другом его труде «Британская Эдда» (Хоторн, 1930), излагается ряд небезынтересных его мыслей о северных корнях истоков язычества ранних бриттов и англосаксов, а также их предков готов. Утверждая, что боги «Эдды», как и боги Вед, являлись обожествленными героями древности, которые сливались в восприятии людей с внеземными влияниями или силами природных стихий, Уодделл отмечает, что в английском языке их имена сохранились в названиях дней недели. В его работах четко проявляется убеждение в крайне северном происхождении всех «арийских рас», что говорит о принятии западными учеными мыслей главных основателей арктической теории У. Уоррена и Б.Г. Тилака. Следует отметить, что работы Уодделла заслуживают внимания и аналитического разбора, но здесь этому нет места, а поэтому вернемся к данным, приводимым в разбираемой книге Уоррена.

Особый интерес в его книге вызывают главы 3 и 4 пятой ее части, в которых он приводит ряд обнаруженных им доказательств северно-полярного происхождения мифов разных народов и аналитически сопоставляет эти мифы. Одно из центральных мест в этих мифах занимают представления о зените, о той точке неба над головой наблюдателя, вокруг которой вращаются небесные светила. Как бы ни был мысленно неразвит человек, он не мог не видеть неба над собой и не заметить этого непрекращающегося вращения, особенно привлекавшего его внимание именно во время многодневной полярной ночи. Связывая с этими воспоминаниями о точке северного зенита мифы всех племен, предки которых зародились на севере (а главной целью его книги является доказательство того, что все человечество зародилось в Приполярье), Уоррен оперирует мифами представителей разных рас, включая семитов, монголоидов и негроидов. Нас же здесь интересуют предки индоевропейцев, на вопросе о которых мы и задерживаем свое внимание как в предыдущих, так и в этом и в последующем разделах данной работы.

Автор приводит 7 й псалом Псалтири (Ветхий Завет): «Ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение», приходя к выводу, что не случайным здесь является отсутствие упоминания о севере, ибо оно было понятно без упоминаний, как естественно известный всем факт, сохраняемый издревле в памяти народа. Такая мысль может восприниматься и как спорная, и как бесспорная, так как доказательств того и другого не существует. Приводятся и слова из книги Иова о сущности понятия севера в религии иудеев: «Светлая погода приходит от севера и окрест Бога страшное великолепие». В книге Левит (гл. I, строфа 11) говорится, что жертвователю, приносящему жертву в виде мелкого рогатого скота, повелевается: «И заколет ее перед Господом на северной стороне жертвенника», и лишь после этого ее кровью будет жертвенник окроплен и с других сторон. (Не исключено, что здесь отражено сохранившееся в глубине человеческой памяти представление о том, что мелкий рогатый скот был одомашнен раньше крупного, и произошло это на северных землях как «угодных Господу».)

Уоррен подчеркивает, что жрецы, наследники древних традиций, в среде народов Передней Азии сохраняют обычай принесения жертв, обязательно повернувшись лицом к северу.

Древние римляне почитали север, так как его небеса расположены «выше и ближе к жилищу Юпитера». Исследователи этрусской старой веры приходят к выводу, что и этруски помещали своих богов на северном небе.

Китайская традиция древности утверждает, что трон бога Шанди находится на Полярной звезде, которая является центром небес, то есть точкой зенита над полюсом. В этой религии Полярная звезда выступает как объект поклонения, подобно тому, как это почитание ее сохраняется и в индуизме. Равным образом исследователи германской мифологии выявили, что в ней север отражен как символ поклонения, так же, как и в скандинавских мифах: на вершине ясеня-Иггдрасиля находится город богов, возведенный «в центре мира», откуда верховный бог Один с этой «северной части неба» озирал мир («Старшая Эдда»).

Необходимо здесь остановиться и на широко обсуждаемой Уорреном проблеме так называемого пупа земли (гл. 4).

Небесный полюс на севере, видимый как центр вращения созвездий, часто упоминается в мифах под названием пупа небес, а соответствующий ему земной Северный полюс воспринимался как пуп земли. Гора Меру издревле воспринимается индийцами как «пуп земли», и ее воспроизводят иногда в виде насыпных холмиков или видят ее в естественно существующих горах, что, по мнению Уоррена, неотделимо от реминисцентных представлений о Северном полюсе. Священную гору рая воспроизводили символически и греки — так, в греческой церкви в Иерусалиме молящиеся поклоняются каменному столбовидному изображению сосуда, которому поклоняются как «пупу земли» и центру вселенной. В Древнем Риме холм Капитолия, или холм Крона, тоже был почитаемым местом как «пуп всей земли». Такой «пуп» может находиться иногда и в водоеме — например, в Иерусалиме имеется пруд, который в христианской легенде почитается святым за то, что он якобы соприкасался под землей с корнями райского Дерева жизни (то есть земной оси, идущей от полюса к небесному зениту, как уже указывалось выше).

«Так говорит Господь Бог: Это — Иерусалим! Я поставил его среди народов, а вокруг него — земли» (Книга пророка Иезекииля, гл. 5, 5). Нельзя не заметить, что это точно соответствует и представлениям иранцев и индусов о местоположении центрального континента, окруженного другими землями. А этот центральный континент, как уже упоминалось, находился в Приполярье.

«Пупом земли» следует признать и Атлас греческой мифологии, «райски прекрасное место», посреди которого имеется фонтан, порождающий «четыре реки, растекающиеся в противоположных направлениях». Эти реки, как уже показано, могут соотноситься только с идеей Эдема, вселенского рая, и во всех мифологиях они питают своей влагой все земные воды. Город Дельфы тоже описывался как «пуп земли», потому что он соотносился с прилетом сюда каждый год Аполлона, родившегося в «земле гипербореев», то есть «за северным ветром», на острове в арктическом океане.

В Ригведе есть очень выразительный гимн, который в русском переводе Т. Елизаренковой (и обращаемый к Небу и Земле) содержит такие строки: «Две юные сестры, кровная родня, сходящиеся в лоне родителей, имеющие общую границу, целующие пуп мироздания… О Небо и Земля, защитите нас от ужаса». Здесь речь идет о дне и ночи [137, I, 185].