Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

В книге Мишлей ( 25, 2) Царь Соломон говорит: «Слава Б-жия – таить дело…». Каббалистическая книга Зоар объясняет ( раздел Эмор 105, 2) : «Не позволено человеку открывать вещи тайные, потому что они не затем были переданы, чтобы открывать их. Это вещи, которые скрыл Тот, Кто Древен Днями (Всевышний)», и это вещи, которые Он передал втайне. И было бы неуважением к Всевышнему, если бы мы открыли то, что Он сокрыл. И, кроме того, что есть в этом, не дай Б-г, неуважение к Всевышнему, есть в этом и пренебрежение к самой этой части Торы. Ведь мы видим, что в этом мире дорогие вещи хранятся в особых местах, например, драгоценным алмазам место только в царских сокровищницах, и было бы непочтением к ним, если бы мог до них дотронуться каждый. Так же и глубокие вещи – было бы непочтением к ним, если бы каждый мог ими заниматься.

Кроме того, запрещено учить Каббалу человеку, недостойному этого, из-за особой тонкости и глубины этой мудрости. А в очень глубоких вещах, трудных для восприятия человека, не подготовившего соответствующим образом свой мозг, очень легко ошибиться. Если же человек поймёт эти вещи неправильно, он может приобрести воззрения, противоположные тем, которые предписывает нам Тора.

Талмуд в трактате Хагига (14 б) рассказывает о четырёх великих мудрецах, которые вошли в Сад ( Пардэс – так называется изучение скрытой части Торы). Это были Бен-Азай, Бен-Зома, раби Элиша бен-Абуя и раби Акива. Бен-Азай умер, Бен-Зома сошёл с ума, раби Элиша бен-Абуя стал отступником, и только раби Акива вышел с миром. Отсюда ясно, что даже для великих раввинов изучение Каббалы может быть опасным, если учить её без соблюдения соответствующих правил. И если изучение глубоких вещей может быть опасным даже для великих мудрецов мира, насколько же оно опасно для людей, которые не достигли даже минимального уровня познания открытой части Торы! Один из величайших поским (галахистов) Шах пишет (Йорэ Деа 246, 4) , что многие из тех, кто изучал эту мудрость, не достигнув подобающего уровня, скончались преждевременно.

У меня есть большая тяга к духовности, но я не понимаю, зачем исполнять материальные заповеди, если в них нет духовности?

Меир Ахава, Холон

Вы пишете, что, с одной стороны, у Вас есть тяга к духовному наследию Израиля, а, с другой стороны, Вы не понимаете необходимости исполнения материальных заповедей. Однако мне совершенно непонятно, каким образом можно отделить духовную Традицию, которую передал еврейскому народу Б-г на горе Синай (слово Каббала – от ивритского слова лекабель – «получать»), от заповедей, которые тот же Творец нам дал на горе Синай. Тот же Б-г, Который открыл нам духовные секреты бытия, приказал всем евреям выполнять также и материальные заповеди. Все величайшие каббалисты исполняли все заповеди Торы с максимальной тщательностью. Рав Хаим Виталь в предисловии к книге Эц Хаим , основополагающей в учении Каббалы, приводит список качеств, которыми должен обладать человек, желающий изучать Каббалу. Первое, о чём он говорит: «Строгое соблюдение всех деталей заповедей и слов мудрецов». Одно из условий, которое поставил великий каббалист Рамхаль своим ученикам, желавшим познать скрытую часть Торы, было: «не пренебрегать никакими устрожениями Закона и обычаями».

Более того, именно Каббала показывает нам важность каждого материального действия и выполнения заповедей. Невозможно сосчитать все высказывания книги Зоар об огромной важности исполнения заповедей. Рав Хаим Виталь начинает свою знаменитую книгу Шеарей Кдуша так: «Сообщу я тебе и проясню, насколько велико несчастье человека, нарушившего хотя бы один из 365 запретов Всевышнего или уклонившегося от выполнения хотя бы одного из 248 Его предписаний, которые повелел Он нам соблюдать». Кроме того, рав Хаим Виталь написал знаменитую каббалистическию книгу «Врата Заповедей», цель которой – показать великие и глубокие замыслы Творца, связанные с каждой из заповедей.

Разрешите также не согласиться с Вашим утверждением о том, что выполнение заповедей только материально и никак не связано с духовностью. Более того, важно подчеркнуть, что главный "способ" повлиять на духовные инстанции (такую возможность предоставил нам Творец) – это именно совершение материальных действий ( см. «Путь Б-га» 4, 1) . Великий каббалист Рав Хаим из Воложина в своей знаменитой книге Нэфеш-а-Хаим (1, 4) пишет следующее:

"Пусть не скажет ни один человек из Израиля в своём сердце, не дай Б-г: "Кто я и какая моя сила, чтобы влиять мне своими низменными (материальными) делами на (духовные) миры?". Но должен он понимать, и знать, и установить в помыслах своего сердца, что ни одна деталь его действий, и слов, и мыслей в каждую минуту и секунду не пропадает даром. И сколь многочисленны его деяния, и сколь велики и возвышенны – ведь каждое из них поднимается, в соответствии со своим корнем, и воздействует на самые высокие из миров и усиливает их свет".

Также следует знать, что основная задача человека в этом мире – подчинить материальное в себе духовному, и, таким образом, приподнять и освятить материальное в себе, наше тело [28] См. об этом также на стр. 58. . И это достигается через исполнение материальных заповедей.

Из всего сказанного следует, что выполнение заповедей неотделимо от духовности.

Мой вопрос о шестиконечной звезде. Что она обозначает? Где про неё сказано? В Талмуде есть какое-то упоминание о ней?

Виктор

Я не нашёл в священных книгах (ни в книгах по Каббале, ни в Талмуде, ни в других) упоминания о шестиконечной звезде, так называемом «Щите Давида». И неясно, каково его происхождение.

От себя сказал бы, что, возможно, шесть лучей "Щита Давида" символизируют весь мир, все шесть его "направлений" – восток, запад, север, юг, верх, низ, а внутреннее пространство ("седьмая часть") символизирует духовность, которая даёт жизнь всему материальному, окружающему её, подобно тому, как душа даёт жизнь телу [29] Поэтому число 7 в иудаизме связано с духовностью, дающей жизнь всему миру. Поэтому шабат – седьмой день, шмита – седьмой год и т. д. .

Можно дать ещё одно объяснение. Шестиконечная звезда составлена из двух треугольников, вершина одного из них направлена вверх, а другого – вниз. Это, возможно, символизирует сущность человека, соединяющего Небеса (духовное) и землю (материальное).

Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители? Что по этому поводу говорится в Торе?