Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

Хочется узнать, праздновали ли древние евреи свои дни рождения?

Спасибо, К., Россия

Большинство мудрецов Израиля не праздновали день рождения. В Торе только о фараоне сказано, что он устроил праздник в этот день: «И было, на третий день, день рождения фараона, сделал он пир для всех рабов своих…» ( недельная глава Вайешев, Бэрешит 40, 20) . Можно предположить, что торжество в день рождения устраивать не следует: что праздновать? Ведь человек ещё на год приблизился к своему концу. В этот день, скорее, надо было бы устраивать что-то вроде «мини-похорон», чтобы напомнить человеку о том, что его ждёт в конце. Один из великих раввинов прошлого века, Адрет (рав Элиягу-Давид Рабинович Тэомим) пишет в своей книге Нэфеш Давид : «Я очень сердился на тех, кто приходил поздравить меня с днём рождения и порадовать в этот день; всегда учил, что в Торе своему дню рождения радовался только фараон».

Однако если человек намерен устроить в день своего рождения трапезу благодарности Всевышнему за то, что Он дал ему жизнь, – в этом нет ничего дурного. Один из великих сефардских галахистов, Бен Иш Хай, пишет: "Некоторые каждый год устраивают трапезу в день своего рождения, и это добрый знак. И так поступают в нашем доме. И я слышал, что в некоторых местах устраивают трапезу каждый год в тот день, когда человек был введён в союз праотца нашего Авраама, и этот прекрасный обычай представляется мне очень похвальным, но в нашем доме так не делали".

В Иерусалимском Талмуде (Рош а-Шана 3, 8) сказано, что в день рождения человека его созвездие (под которым он родился) усиливается. В соответствии с этим сказал Рав Хаим Каневский (в комментарии Дэрэх а-Сиха на недельную главу Вайешев , и см. книгу Гам ани одэка 81 ), что если человеку предстоит операция и есть возможность провести её в день рождения, следует воспользоваться такой возможностью, потому что в это время созвездие человека усиливается.

Ещё передают слова рава Элиягу Лупиана, что в день рождения человека его молитва бывает услышана (рав Элиягу ссылается в этом случае на мнение каббалистов).

Большинство мудрецов Израиля, как мы упомянули, не отмечали свой день рождения, но часть мудрецов соблюдала в этот день особые обычаи.

Так, например, Хатам Софер обычно завершал в этот день изучение Пятикнижия со своими учениками (Минhагэй Хатам Софер 7, 14) .

А рав Хаим Фалажи пишет ( в книге От лэ-Хаим 555) , что хорошо в этот день давать цдаку (пожертвования, милостыню).

Ктав Софер пишет (Респонсы Ктав Софера, Йорэ Дэа 148) , что в свой пятидесятый день рождения завершил изучение талмудического трактата, выступил с толкованиями Торы и при стечении народа произнёс благодарность Всевышнему за то, что Он дал ему дожить до этого времени. Сын его пишет (в предисловии к комментарию Ктав Софера к Торе), что отец каждый год в день своего рождения завершал изучение талмудического трактата.

А в шестидесятый день рождения особенно важно устроить трапезу, т. к. сказано в трактате Моэд Катан (28а) : «Рав Йосеф, когда исполнилось ему шестьдесят лет, устроил трапезу для мудрецов и сказал: „Избежал я карета“». ( Карет – «отсечение души», наказание от руки Небес, которое полагается за некоторые преступления. Это наказание, в частности, состоит в том, что человек умирает, не дожив до шестидесяти лет).

Я хочу спросить о том, что меня смущает в иудаизме. Я считаю, что иудаизм – это правильная религия и её правильность в первую очередь не в догматике, а в том, что это лучший путь для построения своей жизни, создания семьи и др.

Меня смущает одно – желание ортодоксальных евреев приносить материальные жертвы. Неужели, если завтра будет восстановлен Храм, Вы пойдете воскуривать ягненка? Мне кажется, что большинство даже ортодоксальных евреев не понимают серьезность этого и не задумываются над этим, ведь у пророка Осии (14) говорится, что Б-г желает не воскурений, а молитвы, плода уст наших.

Если я не прав, то объясните мне, в чём смысл принесения жертвы в современном ее понимании? Я верю в Б-га, но я не могу поручиться за то, что решился бы принести жертву. Это даже кажется чем-то языческим. Помогите в этом разобраться.

Шимон

Прежде всего, хочу обратить внимание на Ваши следующие слова: «Я считаю, что иудаизм – это правильная религия и её правильность в первую очередь не в догматике, а в том, что это лучший путь для построения своей жизни, создания семьи…». Вы, конечно, абсолютно правы в том, что это «лучший путь для построения своей жизни, создания семьи…», и Тора действительно указывает самый лучший путь в построении семьи, отношений между мужем и женой, воспитании детей и т. д. Однако не следует видеть в Торе нечто подобное книге по психологии. Тора, прежде всего, учит нас, как выполнять волю Всевышнего в этом мире и, таким образом, как приблизиться к Нему. Это основная тема Торы, однако несомненно, что тот, кто поймёт мудрость Торы, приобретёт также и мудрость во всём, что касается окружающего мира.

Такой подход к Торе поможет нам найти ответ и на Ваш вопрос о жертвоприношениях – деятельности, которая выглядит, как минимум, странно в глазах современного человека. Но, поскольку мы знаем, что Тора – это книга, которую Б-г дал нам и в которой Он указывает нам, как выполнить Его волю, мы должны выполнять всё, что в ней повелевается, хотя часть заповедей мы не понимаем и они кажутся нам странными. Это особенно важно понимать, когда речь идёт о жертвоприношениях – теме, которая занимает очень важное место в Пятикнижии.

И всё же попытаемся объяснить (в какой-то мере), зачем всё-таки нужны жертвоприношения, чтобы это не казалось настолько странным.

Рамхаль в своей книге "Путь Всевышнего" (часть 1, глава 3) пишет: "Постановила Высшая Мудрость, чтобы человек состоял из двух противоположных частей, т. е. души разумной и чистой и тела земного и мутного; каждая из частей по природе склоняет человека в свою сторону. То есть: тело – к материальности, а душа – к разуму, и идёт между ними война, так, что если победит душа, то она сама поднимется и поднимет вместе с собой тело, и человек достигнет назначенного совершенства. А если допустит человек, чтобы победила в нём материя, то опустится тело и опустится его душа с ним, и будет этот человек непригоден к совершенству и отвержен от него, не дай Б-г".

Из этих слов Рамхаля ясно: хотя материальное не является "положительным" по своей природе, мы не должны отказываться от него – ведь мы можем его возвысить. Это возможно, если духовное побеждает; т. е. если материальное служит духовному, оно само возвышается и достигает духовного уровня. Это происходит, когда мы выполняем заповеди Всевышнего.