Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

Несомненно, несмотря на то, что каждый из подданных, обращаясь к царю, употреблял эпитеты, необходимые именно в его ситуации, никто из них не нарушил постановления царя обращаться лишь к нему одному: ведь он обладает всеми свойствами, которые его подданные упоминают, обращаясь к нему.

Однако обращение к министрам этого царя уже будет нарушением постановления, несмотря на то, что царь сам назначил этих министров, и они полностью подчинены ему, во всём выполняют только его волю: ведь они – отдельная от царя "субстанция".

Это же можно сказать и в отношении Всевышнего, Царя вселенной. Обращаясь к Нему с различными просьбами, мы действительно называем Его разными Именами. Эти Имена обозначают Его свойства, открывшиеся нам в различных ситуациях.

В недельном разделе Шмот рассказывается: Моше спрашивает Всевышнего (Шмот 3, 13) : «Вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: „Б-г отцов ваших послал меня к вам“. А скажут мне они: „Как Ему имя?“ Что сказать мне им?». Ми-драш ( Шмот Рабба 3, 6) говорит, что Б-г ответил Моше так: "Моё Имя ты хочешь узнать? По деяниям Моим называюсь

Я. Иногда называюсь Б-гом Всемогущим ( Кель Шакай ), иногда Господом Воинств ( а-Шем Цваот ), иногда Б-гом ( Эло-ким ), иногда Йуд-Кей-Вав-Кей ( а-Шем , четырёхбуквенное непроизносимое Имя Всевышнего). Когда сужу Свои творения, Я называюсь Б-г, когда иду войной против преступающих, называюсь Господом Воинств, а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Б-гом Всемогущим. А когда милую Мой мир, Я называюсь а-Шем …". (В отличие от царя из плоти и крови, которого можно называть его именем, к Всевышнему мы обращаемся, только называя Его свойства, которые Он открыл в мире. Ведь всё наше «знакомство» с Всевышним – только в соответствии с тем, как Он открывает Себя в мире. Но сущность Его мы не способны понять вообще, как сказано в книге Зоар ( Тикунэй Зоар , Предисловие 17а): «Не постигается Он мыслью вообще».

Каждое из Имён, которые мы произносим в молитве, подходит к тому виду просьбы, с которой мы обращаемся. И, хотя мы упоминаем разные Имена, обращаемся мы только к Нему Одному. Об этом явно говорят мудрецы в Сифри [185] . Там мудрецы уточняют из сказанного в Торе (Дварим 4, 7) : «…когда бы мы ни воззвали к Нему». Мудрецы утверждают: «именно к Нему необходимо взывать (молиться), а не к его качествам».

Если же кто-то обратит свою просьбу к ангелам Всевышнего, то преступит запрет молиться кому-либо, кроме Всевышнего, поскольку они лишь творения Б-га, но не сам Б-г. И это – несмотря на то, что они выполняют только Его волю и подчинены Ему абсолютно. (Как сказано в Иерусалимском Талмуде 9 , 1: «Если пришло к человеку несчастье, пусть не взывает ни к Михаэлю, ни к Гавриэлю, но лишь к Всевышнему»). Это было бы подобно просьбе, обращённой к царским вельможам.

Здравствуйте. Хотелось бы получить более или менее развёрнутый комментарий к заповеди: «Бедному не потворствуй в тяжбе его» (Шмот 23, 3). Заранее огромное спасибо!

Давид, Саар, Германия

Раши в своём комментарии к этому стиху пишет: «Не оказывай ему уважения, решая дело в его пользу и говоря себе: он бедняк, решу дело в его пользу и окажу таким образом ему уважение». Т. е., Всевышний требует от судьи справедливого суда: судья должен выносить только справедливые решения (не «дискриминируя» ни одну из сторон, в данном случае, по социальному признаку). В другом месте Тора уже запретила искажать суд (недельная глава Шофтим, Дварим 16,19 ): «Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды…». Стих, который Вы привели, учит, что даже если судья хочет решить дело в пользу бедного несправедливо из «лучших побуждений» (например, судье жаль бедняка, несчастного человека, пришедшего к нему с тяжбой, и он хочет решить дело в его пользу, чтобы тот обрёл достоинство), это делать запрещено. Потому что желание Торы – чтобы евреи всегда были привержены истине и справедливости. Сказано в главе Шофтим (там же, 20): «справедливости, справедливости ищи…».

Есть ещё один стих, который запрещает "искривлять суд" даже из "лучших побуждений". Это стих в недельной главе Кдошим (Ваикра 19, 15) : «Не делайте неправды на суде; не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому: по правде суди ближнего твоего». Комментирует Раши: «Не будь снисходителен к нищему – чтобы не сказал судья: „Это бедняк, и богатый обязан давать ему пропитание. Решу дело в его пользу, и будет ему пропитание без унижения“. …и не угождай лицу великому – чтобы не сказал ты судья: „Это богач, это сын больших людей, как я опозорю его и увижу его позор? За это можно и поплатиться“. Поэтому сказано: „…и не угождай лицу великому“».

Талмуд в трактате Сангедрин (6а) учит, как должен вести себя праведный судья, когда видит, что бедняк проигрывает дело. Сказано в Талмуде: судья должен вынести справедливое решение – этот бедняк обязан заплатить другой стороне то, что причитается. Но затем желательно, чтобы судья поступил с бедняком милосердно: уплатил бы вместо него. Талмуд добавляет, что так поступал царь Давид, это следует из стиха в книге Шмуэль (II, 8, 15) : «…и вершил Давид суд и милость всему народу своему». Когда Давид судил свой народ, он вершил справедливый суд, а когда видел, что бедняк проигрывает тяжбу, он сам платил противоположной стороне и, таким, он творил милость.

Что такое «гезэль шена»? И откуда это учится?

Евгений

Гезель шена – выражение на иврите. В переводе на русский язык оно означает «похищение сна». Это выражение употребляют в тех случаях, когда человек будит ближнего без уважительной причины. Хафец Хаим сказал, что, в определённом смысле, похищение сна – более тяжкое преступление, чем «обычное» ограбление, потому что человек, укравший какой-то предмет, может раскаяться и вернуть его хозяину, а похищенный сон вернуть невозможно. В книге Мэорот а-Гдолим (Раби Исраэль, 90 ) приводится высказывание раби Исраэля Салантера о том, что похищение сна запрещено Торой.

Правда, галахисты пишут, что выражение гезэль шена («похищение сна») не точно, ведь слово гезэль («ограбление», «похищение») можно употреблять, только когда речь идёт о похищении какой-либо вещи. Запрет будить ближнего без уважительной причины основывается на запрете Торы «не обижайте один другого» (Ваикра 25, 17). Отсюда выводят запрет причинять страдание ближнему. Кроме того, тот, кто будит ближнего без уважительной причины, преступает повеление Торы «люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваи-кра 19, 18). Это повеление Раби Акива назвал «главенствующим принципом в Торе».