Инна Лисович - Скальпель разума и крылья воображения. Научные дискурсы в английской культуре раннего Нового времени

«Духовные упражнения» цит. по изд.: Лойола И. Духовные упражнения. Paris: Bibliotheque Slave de Paris, 1996. С. 30.

Николай Кузанский. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1979. С. 66.

Донн, восхваляя брак между Елизаветой Стюарт и пфальцграфом Фридрихом, сравнивает их с четой фениксов. Образ несет в себе коннотации мистического союза, призванного возродить из пепла истинную Кафолическую Церковь.

Очень подробно рассмотрены астрономические и теологические споры вокруг гелиоцентризма на материалах писем и документов в монографии: Фантоли А. Галилей: в защиту учения Коперника и достоинства Святой Церкви / пер. с ит. А. Брагина. М.: МИК, 1999.

Белый Ю. А. Иоганн Кеплер. М.: Наука, 1971. С. 6.

Подробно генезис этой идеи рассмотрен в работе: Cambers A.B. «Good Friday, 1613. Riding Westward». The Poem and the Tradition // English Literary History. 1961. Nо. 28. Р. 32–41.

Данилов Ю. А. Гармония и астрология в трудах Кеплeра:.

Николай Кузанский. Указ. соч. Т. 2. С. 53.

См. подробнее о концепте квадратуры круга у Донна в статье: Wilcox H. Squaring the Circle: Metaphors of the Divine in the Work of Donne and His Contemporaries // JDJ. 1994. Vol. 13. No. 1, 2. P. 61–80.

Это может послужить аргументом, опровергающим предположение комментаторов, что «Westward» может указывать направление движения Донна в заречный район Лондона или в Америку.

Белый Ю. А. Иоганн Кеплер. С. 93.

«В первой колеснице кони рыжие, а во второй колеснице кони вороные; в третьей колеснице кони белые, а в четвертой колеснице кони пегие, сильные <���…> это выходят четыре духа небесных, которые предстоят пред Господом всей земли. Вороные кони там выходят к стране северной и белые идут за ними, а пегие идут к стране полуденной. <���…> и он сказал: идите, пройдите землю – и они прошли землю. <���…> вышедшие в землю северную успокоили дух Мой на земле северной» (Зах. 6:2–8).

Дионисий Ареопагит. Сочинения. СПб.: Алетейа, 2002. С. 181.

Образец подобных текстов мы встречаем у Григория Нисского в «Плаче ко Христу» и «Плаче о себе самом» (Григорий Нисский. Собрание творений. СПб.: Тип. Сойкина, репринт ТСЛ, 1994. С. 109–111).

См. подробнее о музыкальных метафорах у Дж. Донна: Bryan N.S. Gooch. Music for Donne // JDJ. 1996. Vol. 15. Р. 171–188.

Дионисий Ареопагит. Указ. соч. С. 189.

«Если невозможно, чтобы мир был заключен между телесными центром и внешней окружностью, то непостижим этот мир, и центр и окружность которого – Бог; хотя этот мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут! Раз Земля не может быть центром, она не может быть совершенно неподвижной, а обязательно движется так, что может двигаться еще бесконечно медленнее. И как Земля не центр мира, так сфера неподвижных звезд не есть его окружность <���…>. Кто центр мира, то есть бог благословенный, тот и центр Земли, всех сфер и всего в мире; он же одновременно – бесконечная окружность всего» (Николай Кузанский. Указ. соч. Т. 1. С. 131). «Его величию [Бога] нет конца; абсолютный максимум, он и автор и созерцатель своих произведений, и он же их конечная цель, так что все в нем и вне его ничто; начало, середина и конец всего, он есть центр и окружность Вселенной» (Там же. С. 141). «Христос – центр и окружность интеллектуальной природы и, поскольку ее духовностью охвачено все, он выше всего; но в чистых разумных душах и в интеллигенциях, то есть небесах, рассказывающих о его славе, он покоится как в своем храме. В этом смысле мы и понимаем, что Христос вознесся над всяким пространством и временем в нетленную неописуемую никаким словом обитель, поскольку поднялся над всеми небесами, наполнив собой все. Как Бог он есть все во всем; и он царит в духовных небесах как сама истина; и восседает, если говорить в пространственном смысле, скорее в центре, чем на окружности, как жизнь всех разумных душ и тем самым их центр» (Там же. С. 168).

Николай Кузанский. Указ. соч. Т. 1. С. 73.

Иные аспекты (соотношение круга и прямой, округлость греха, искупление в поэзии и прозе Донна), которые могут дополнить данное исследование, рассмотрены в работе: Fischler A. «Lines which circles do contain»: circles, the cross, and Donne's dialectic scheme of salvation // Paperson Language & Literature. 1994. Vol. 30. No. 2. Р. 169.

Белый Ю. А. Иоганн Кеплер. С. 10.

«Мы должны быть твердо убеждены в том, что все истины касательно природных явлений, которые мудрецы этого мира могли бы действительно доказать, не должны противоречить Св. Писанию; и напротив, если то, чему они учат в своих книгах, противоречит <���…> нам следует без малейшего сомнения считать неверным и по возможности доказать это, чтобы сохранить твердую веру в Господа» (цит. по кн. : Фантоли А. Галилей: в защиту ученика Коперника и достоинства Святой Церкви / пер. с ит. А. Брагина. М.: МИК, 1999. С. 147).

Лойола И. Указ. соч. С. 32.

Там же. С. 39.

Лойола И. Указ. соч. С. 32.

Св. Амбросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки (см. в кн.: Любак А. Католичество. Социальные аспекты догмата. Милан: Христианская Россия, 1992. С. 356).

Лойола И. Указ. соч. С. 68.

Там же. С. 109.

Взаимосвязь трех хоров (земля, небеса и сферы), которые и есть Космическая Церковь, обстоятельно проанализирована в работе: Макаров В. С. Религиозно-философские аспекты творчества Джона Донна: дис. … канд. филол. наук (10.01.03). МГУ, 2000. С. 130–176.

Шейте Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. С. 351.

Перевод В. А. Ещина. В кн.: Бруно Дж. Философские диалоги. М.: Алетейа, 2000. С. 317.

Существовало представление, что души умерших поднимались на небеса по Млечному Пути, см., например: «Скажи, пожалуйста: что имеют в виду философы, которые утверждают, что души нисходят от Млечного Пути через планеты в тела и так же возвращаются ко Млечному Пути» ( Николай Кузанский. Указ. соч. С. 439).

Согласно толкованию Дионисия Ареопагита, серафим «…молниеносно истребил названные грехи и воспламенил очистившегося для божественного послушания» (Дионисий Ареопагит. Указ. соч. С. 161).

См. подробнее о концепции сана священника у Донна: Makarov V.S. The Concept of Priesthood in John Donne's Poetry: To Mr. Tilman after He Had Taken Orders // Religion and Literature: Seeing through Each Other's Eyes. М.: Rudomino, 1999. P. 143–152.