Владимир Кутырев - Последнее целование. Человек как традиция

То, что однажды случилось, всегда может случиться вновь. Человек! Отныне Ты занесен в Красную книгу Вечности! Spiro, spera (Дыши, надейся)…

Бегбедер Ф. Конец света. Первые итоги. – СПб., 2014. С. 9.

Ницше Ф. Сумерки кумиров. Соч. в 5 т. М. 2012. Т. 5. С. 268.

Шекспир У. Трагедия о Гамлете, Принце Датском (перевод М. Лозинского). Акт V, сцена 2. – М., – Л., Academia. 1935.

Бог сохраняет всё (лат.).

Может быть, авторитетный у специалистов журнал «Эпистемология & философия науки» переименовать в: «Эпистемология & наукология»?

Может быть, авторитетный у специалистов и переименованный (пока нами) журнал «Эпистемология & наукология» переименовать в: «Наукология & когнитология»?

Новая философская энциклопедия. М., 2001. Т. 3. С. 264.

Реконструированный Э. В. Ильенковым метод «Капитала» К. Маркса как «восхождение от абстрактного к конкретному» и вытекающая отсюда бессубъектная трактовка идеального стали порывом, предтечей перехода к трансцендентализму. Но в сравнении с последним, он недостаточно последователен, остается в рамках реализма и потому не используется, забыт. Современные аналитики марксизма начали трактовать его и всю немецкую классическую философию как род «конструктивизма» (см., например, работы Тома Рокмора). Гляди того конструктивистом объявят Фалеса. Такая редукция реализма к парадигмальной сейчас потенциалистской кантианско-фихтеанской линии есть вопиющая модернизация и антиисторизм.

Иммануил Кант Сочинения в шести томах. Т. 3. М., 1964. С. 166.

Иммануил Кант. Сочинения в шести томах. Т. 3. М., 1964. С. 137.

Цит. по: Рассел Б. Новейшие работы о началах математики. // Новые идеи в математике. Вып. 1. СПб 1913 С. 87–88.

Делез Ж. Повторение и различие. СПб., 1998. С. 79.

Делез Ж. Повторение и различие. СПб., 1998. С. 7.

Может быть авторитетный у специалистов и переименованный (пока нами) журнал «Наукология & когнитология» переименовать в: «Когнитология & трансцендентализм»?

Личность. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 314.

Предисловие. Новейший философский словарь по постмодернизму. Минск, 2007. С. 5.

Подробнее см.: Кутырев В. А. Философия постмодернизма. Н. Новг., 2006.

По легенде, на платоновской академии была надпись: да не войдет сюда не знающий геометрии. Условием выхода из тупика в философии сознания должен, по-видимому, быть девиз: да не обсуждается больше проблема mind-body; и не пересказывается, что писали о ней Д. Денет с Дж. Сёрлем в китайской комнате. Мы намерены (не веря также, что к пониманию сознания можно приблизиться, удаляясь от него в квантовые миры) рассмотреть противоположный любому физикализму путь, пройденный советско-российскими авторами. Именно, социологически-трансценденталистский отрыв сознания от биосубстрата, прежде всего в работах Г. П. Щедровицкого (+ немного Дерриды), а также подразумевая аналогичные мотивы у Э. В. Ильенкова и М. К. Мамардашвили. Это другой тупик для естественного человека, подготавливающий его замену искусственным интеллектом. А спасительный про(вы) ход, как известно, между Сциллой и Харибдой, диалектико-феноменолого-синергетический. О нем, о сохранении идентичности человека надо /и будем заботиться. См.: Кутырев В. А. Философия (для) людей // Вопр. филос. 2012. № 9.

Щедровицкий Г. П. Онтологические основания деятельностного подхода. Искусственное и естественное. // На досках. Публичные лекции по философии Г. П. Щедровицкого. М., 2004. С. 100.

Щедровицкий Г. П. Основные вехи становления концепции ММК. // На досках. Публичные лекции по философии Г. П. Щедровицкого. М., 2004. С. 120.

И сейчас набирает обороты. См. например: Эпштейн М. Н. Debut de siecle, или От пост – к прото. Манифест нового века. // Знамя. 2001. № 5; Латур Б. Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб., 2006; Шеффер Ж. М. КОНЕЦ человеческой исключительности. М., 2010.

Цедровицкий Г. П. Онтологические основания деятельностного подхода. Искусственное и естественное. // На досках. Публичные лекции по философии Г. П. Щедровицкого. М., 2004. С. 120.

После одного доклада Г. П. Щедровицкого, стремясь освободиться от подавляющего обаяния его бесчеловечной логики, я спросил: «Так что, роботы среди нас»? Он ответил: «Вы, молодой человек (тогда так и было) неплохо усекли суть дела». Смутить Г. П. было невозможно.

Orrwell G. Wells, Hitler and the World State. L. 1970. p. 170.

Назаретян А. П. Синергетика в гуманитарном знании. // Общественные науки и современность. 1997. № 2. С. 96.

Если, рискуя запутать читателя внутри философскими тонкостями, подходить к типологии исторического развития более глубоко, то модернизацию на основе постнеклассической науки надо называть постмодернизацией. Тогда все получается логично: эпоха постнеклассики = постмодерна = постчеловека. Задачей России в таком случае является постмодернизация. Но, по-видимому, целесообразно остаться при социально утвердившемся слове – модернизация, подразумевая ее постчеловеческое измерение, исходя из чего, мы и обосновываем необходимость управлять ею.

Пример заботы о том, как эти процессы эффективнее наладить см: Аргонов В. Ю. Искусственное программирование потребностей человека: путь кдеградации или стимул развития. // Вопр. филос. 2008. № 12. Из содержания статьи следует, что стимул развития. Программирование потребностей – это программирование (зомбирование) личности. Вот каких высот/низин достигла наука и будто бы философия, беспринципно обслуживая саморазвитие потребления и технологий.

Если, рискуя запутать читателя внутри философскими тонкостями, подходить к типологии исторического развития более глубоко, то модернизацию на основе Hi-Hume технологий (когнитивного манипулирования сознанием человека) надо бы называть трансмодернизацией. Получается все логично: эпоха транснауки (техноса) = трансмодернизма (трансгресса) = трансгуманизма (трансгомонизма). Эта задача еще не решена и на Западе, а Россия к ней только приближается.

См., например: Бауман З. Индивидуализированное общество. М., 2002; Культура времен апокалипсиса. Екатеринбург, 2004; Липовецки Ж. Эра пустоты. СПб., 2001; Сиоран Э. М. Горькие силлогизмы. М., 2008; Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее. М., 2004 и т. д.

Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М., 2006, стр. 153.