Дмитрий Мачинский - Скифия–Россия. Узловые события и сквозные проблемы. Том 1

При перечислении этносов на север от Сыр-Дарьи Плиний сообщает следующее: «За Яксартом (Сыр-Дарья. — Д. М.) живут скифские народы. Среди самых известных из них — саки, массагеты, даги, аримаспы, а также эвхаты и котиеры» (Plin. NH VI, 50, сведения не позже первой трети III в. до н. э.). Поскольку «эвхаты и котиеры», помещаемые, судя по перечню, севернее аримаспов, аналогичны авхатам и катиарам скифской легенды о ниспосланном с неба золоте (Hdt. IV, 5–7), естественно, во-первых, связать происхождение легенды с областями, прилегающими к Алтаю (Мачинский 1996), а во-вторых, сопоставить авхатов и катиаров с гипербореями (Курочкин 1993).

Гипербореи поклоняются деве Артемиде и Аполлону, ежегодно прибывающему к ним на лебедях на праздник в посвященном ему храме. В древние времена посольства гиперборейских дев, сопровождаемых юношами, ежегодно отправлялись на Делос (что уже для Геродота было древним делосским преданием), дабы принести «начатки плодов» в святилище Артемиды. На Делосе почитались могилы гиперборейских послов, а новобрачные перед свадьбой оставляли отрезанные пряди волос на их могилах (Hdt. IV, 33–34). Девам-гипербореянкам посвящали гимны поэты, начиная с полумифического архаического Олена до эллинистического Каллимаха.

Позднее, уже ко времени Аристея, эти посольства из-за насилия, совершенного над девами, были заменены передачей даров от народа к народу [20] Согласно Геродоту, дары стали передаваться от народа к народу после того, как гиперборейские девы Гипероха и Лаодика и сопровождавшие их мужи не вернулись к гипербореям (Hdt. IV, 33). , да и сам Аристей не смог пройти по маршруту послов в обратном направлении. Эти изменения, судя по сумме данных, восходящих к Аристею, были связаны с началом массовых миграций кочевников с востока (царские скифы и исседоны) и могут предположительно быть датированы концом VIII — первой третью VII в. до н. э. Авторы, использующие раннеэллинистическую традицию (Мела, Плиний), сообщают, что позднее прекратилась и передача даров, что можно связать с новым движением кочевников (сарматы в IV — начале III в. до н. э.).

Особый интерес в русле нашей темы представляют скудные, но выразительные сообщения о религиозно-этнических воззрениях и обычаях гипербореев. Об их древней связи со Средиземноморьем говорит легенда о богине Лето, которая прибыла на Делос из земли гипербореев, чтобы родить Аполлона и Артемиду. Об их соотнесенности с древнейшими поколениями богов сообщает Ференик: гипербореи произошли «из крови древнейших титанов». Об их древности говорит и легенда о гипербореях, живущих до тысячи лет и бросающихся в северное море, дабы окончить жизнь. Правда, эту легенду жестко корректирует восходящее к Гелланику (V в. до н. э.), а через него, вероятно, к Аристею сообщение Климента Александрийского: «60-летних они выводят за ворота и скрывают (обрекают на смерть?)». Гелланик сообщает, что гипербореи «учатся справедливости, не употребляя в пищу мяса, но питаясь древесными плодами» (FGrHist 4 F 187 b). Вегетарианство, однако, не мешает им совершать «гекатомбы ослов» в честь Аполлона. Уже Аристей подчеркивает миролюбие гипербореев, не включающихся в систему воинственных миграций с востока на запад, а, по Плинию, «раздоры им неведомы» (Plin. NH IV, 89). Солин упоминает об обете целомудрия у гипербореев и сравнивает их с другим священным народом, аримфеями-аргиппеями (Юго-Западное Приуралье), у коих оба пола стригут волосы и которые обладают правом убежища (Solin. 16–17).

Чрезвычайно важно, что в псевдоплатоновском диалоге «Аксиох», целиком посвященном вопросу о судьбе души после оставления тела (Шейнман — Топштейн 1988), в виде главного аргумента в пользу бессмертия души выступает миф, излагаемый со слов персидского мага Гобрия, внука Гобрия-старшего, сопровождавшего в походах Ксеркса и посланного им на Делос для охраны священного острова. Там, на медных табличках в храме Аполлона и Артемиды, он обнаружил запись эзотерического предания, принесенного на Делос знаменитыми гиперборейскими девами Опидой и Гекаэргой. По этому мифу, небесный свод сферовиден и одна половина сферы — удел небесных богов, другая — подземных (о сходстве этого мифа с древнеиранской картиной мира см. Мачинский 1996, рис. I). Судьба души после оставления тела (которое, в созвучии со взглядом Платона, рассматривается как тюрьма) решается на суде в «долине истины». Те, кому в жизни сопутствовал добрый гений, поселяются в блаженной обители, те же, чья жизнь была «истерзана злодеяниями», попадают в Эреб и Хаос, где испытывают муки. Блаженные же души, освободившись от тела, могут предаться философствованию и созерцанию природы и истины. Важно, что для автора диалога этот миф является бесспорным доказательством бессмертия души, что говорит о высоком авторитете «гиперборейского мифа». Отметим также, что загробное странствование душ в этом мифе возглавляет «элевсинская богиня», т. е. Кора-Персефона, которая, по первичной своей сути, выраженной в ее имени, является божественной девой [21] Напомним также, что именно по пути гиперборейских дев (только в обратном направлении) Эсхил отправил безумную деву-телку рогатую Ио. .

Гиперборей Абарис, прибывший в Элладу, по Пиндару, во времена Креза (560–546 гг. до н. э.), носил с собой, как сообщает Геродот, некую стрелу и постоянно постился (Hdt. IV, 36). Более поздние авторы уточняют, что прибыл он в 53-ю олимпиаду (568–565 гг. до н. э.), имея при себе золотую стрелу, знак служения Аполлону, с помощью коей он находил себе путь, и что, кроме того, в Элладе он собирал золото для храма (Аполлона?), прорицал будущее, избавил Лакедемон от эпидемии и написал поэму «Прибытие Аполлона к гипербореям» (Suda s. v. Ἄβαρις).

Подчеркнем тесную соотнесенность гипербореев с «одноглазыми» аримаспами, живущими по другую сторону Рипеев и также отчасти являющимися «священным народом». Уже поэма Аристея посвящена именно этим двум этносам, а не скифам и исседонам, которых Аристей также знает и упоминает. Наряду с различением и противопоставлением гипербореев и аримаспов, их иногда и путают. Так, по Ференику, гипербореи «поселились за Бореем, [попросив] землю у царя Аримаспа» (Ференик, Schol. Pind. Ol. III, 28). Возможно, примером такой путаницы является и рассказ Тимагена о том, «что тамошние (в стране гипербореев. — Д. М.) реки несут золотой песок, из которого царю уплачивается дань»: в контексте всего сообщаемого о гипербореях трудно представить у них подобного царя, а вот наличие такового у аримаспов — вполне ожидаемо.

В итоге все, что сообщается о гипербореях, если отбросить фантастические детали, естественные при рассказе о живущем на самом краю или за пределами ойкумены священном народе, складывается во вполне достоверную картину, легко находящую свое место в пространстве и времени. Думается, что расположенная «выше» (т. е., исходя из контекста древнейших этногеографических сведений, северо-восточнее или восточнее) Рипеев-Алтая местность, обладающая «счастливым климатом и защищенная от вредных ветров», — это система Хакасско-Минусинских котловин, и в первую очередь южная из них — Минусинская, которую в XIX в. называли «сибирской Италией» за хороший климат и избирали местом своего пребывания ссыльные. Все остальное: плодородные поля, где растут злаки, степные животные, выращивание некоторых фруктовых деревьев, наличие лесов, богатые месторождения меди («дождь медными каплями») и наличие золота — все это вполне соответствует степной и лесостепной Хакасско-Минусинской котловине, которая с III тыс. до н. э. представляет собой северный анклав зоны распространения скотоводства, земледелия и металлургии меди, а позднее бронзы. Протекающий через земли гипербореев в полярное море «поток Кампас» сопоставим с Енисеем, чье туземное имя Кем/Хем, звучавшее в древности, по мне-нию топонимистов, как «Кам» и этимологизируемое из иранского, сопоставимо с первым слогом названия Кампас (Розен, Малолетко 1986: 48, 133–135) [22] Поражает своей точностью сообщение Плиния о том, что земля гипербореев находится на одной широте с Британией (Plin. NH VI, 219): та часть ХМК, где встречены рассматриваемые ниже культовые изображения, расположена между 52°50´ и 55° с. ш., а римская Британия — между 50° и 55° с. ш. .