Уильям Дюрант - Жизнь Греции. История цивилизации

По существу, греческая религия знала три элемента и три стадии: хтоническую, олимпийскую и мистериальную. Первая имела, скорее всего, пеласго-микенские корни, вторая — вероятно, ахейско-дорийские, третья — египетско-азиатские. Первая традиция почитала подземных, вторая — небесных, третья — воскресших богов. Первая была наиболее популярна среди бедноты, вторая — среди людей состоятельных, третья — в низах среднего класса. Первая господствовала в догомеровскую, вторая — в гомеровскую, а третья — в послегомеровскую эпоху. Во времена Периклова Просвещения самым мощным элементом греческой религии были мистерии. В греческом смысле слова, мистерия представляла собой тайную церемонию, во время которой раскрывались священные символы, совершались символические обряды; в ней участвовали только посвященные. Обычно обряды воспроизводили или напоминали в полудраматической форме страсти, смерть и воскресение бога, обращались к древним вегетационным темам и магии и обещали посвященным личное бессмертие.

В Греции было немало мест, где справлялись такие мистические обряды, однако ни одно из них не могло состязаться в этом отношении с Элевсином. Элевсинские таинства имели доахейское происхождение и изначально представляли собой, по-видимому, осенний праздник пахоты и сева [665] Nilsson, 86; САН, IV, 527. . Миф повествовал о том, что Деметра наградила народ Аттики за доброту, проявленную им во время ее скитаний, и основала в Элевсине свое главное святилище, которое в греческой истории многократно разрушалось и восстанавливалось. При Солоне, Писистрате и Перикле праздник Деметры в Элевсине был принят и Афинами, став более сложным и пышным. Во время Малых Таинств, совершавшихся весной близ Афин, кандидаты на посвящение проходили предварительное очищение, окунаясь в воды Илисса. В сентябре эти кандидаты и прочие совершали торжественное, но счастливое паломничество, направляясь по протянувшейся на двадцать два километра Священной дороге в Элевсин; во главе шествия несли изображение хтонического божества Иакха. При свете факелов процессия вступала в Элевсин и торжественно помещала изображение Иакха в храм; день завершался священными плясками и песнями.

Великие мистерии продолжались еще четыре дня. Те, что очистились омовением и постом, допускались теперь к второстепенным обрядам; те, что прошли эти обряды годом раньше, вводились в Зал Посвящения, где совершались тайные церемонии. Мисты , или посвященные, прерывали пост, приобщаясь к святому причастию в память о Деметре: они пили священную смесь муки и воды и ели священные лепешки. Мы не знаем, какой мистический обряд совершался после этого; в течение всей античности тайна эта надежно охранялась под страхом смерти; даже благочестивый Эсхил едва, избежал наказания за несколько строчек, возможно, приоткрывавших тайну. В любом случае, эта церемония представляла собой символическую драму и сыграла известную роль в рождении дионисийского театра. Весьма вероятно, что ее тему составляло похищение Плутоном Персефоны, мучительные странствования Деметры, возвращение Девы на землю и дарование Аттике земледельческого искусства. Кульминацией церемонии становился мистический брак жреца, представлявшего Зевса, с жрицей, являвшейся воплощением Деметры. Эта символическая свадьба приносила свои плоды с магической быстротой, ибо вскоре торжественно возглашали: «Наша Госпожа родила священного младенца»; на всеобщее обозрение выставлялся срезанный хлебный колос, символизировавший плод родовых мук Деметры — щедрые дары полей. После этого при тусклом свете факелов верующих вводили в темные подземелья, символизирующие Аид, а затем в залитый светом верхний покой, являвшийся, по-видимому, обителью блаженных; здесь в торжественном упоении им показывали сакральные предметы, реликвии и иконы, прежде остававшиеся сокрытыми. Нас уверяют, что в своем апокалипсическом восторге они переживали слияние с Богом, сознавая нерасторжимое единство Бога и души; они возвышались над мороком индивидуальности и познавали блаженство растворения в божестве [666] Там же, 535. .

При Писистрате на волне религиозного брожения в Элевсинскую литургию проник культ Диониса: бог Иакх был отождествлен с Дионисом как с сыном Деметры, и сказание о Дионисе Загрее наложилось на миф о Деметре [667] Rohde, 220; Gardner, New Chapters, 385. . Но во всех своих формах стержневая идея мистерий оставалась неизменной: как зерно рождается вновь, так и умерший способен восстать к новой жизни, и не просто к унылому, призрачному существованию в Аиде, но к жизни, исполненной счастья и покоя. Когда в греческой религии отжило все остальное, эта утешающая надежда — соединившаяся в Александрии с той египетской верой в бессмертие, что лежала в основе соответствующих греческих представлений, — снабдила христианство оружием для покорения западного мира.

В седьмом веке из Египта, Фракии и Фессалии в Элладу пришел еще один мистический культ, для греческой истории даже более важный, нежели Элевсинские таинства. У его истоков мы находим в век аргонавтов смутную, но обворожительную фигуру фракийца Орфея, который, по словам Диодора, «далеко превзошел всех, кого мы знаем, в образованности, музыке и поэзии» [668] Диодор, IV, 25. . Вполне вероятно, что Орфей был лицом историческим, хотя все, что мы о нем знаем, несет на себе печать мифа. Его изображают кротким, нежным, задумчивым, ласковым; иногда это музыкант, иногда аскетический жрец-реформатор дионисийского культа. Он играл на лире так прекрасно и пел под нее так мелодично, что все слушатели начинали почитать его чуть ли не богом; дикие звери становились ручными при звуках его голоса, а деревья и скалы сходили со своего места, следуя за его арфой. Он женился на прекрасной Эвридике и едва не сошел с ума, когда она умерла. Он спустился в Аид, очаровал своей лирой Персефону и получил разрешение вывести Эвридику в мир живых, при том, однако, условии, что не оглянется, пока не достигнет земной поверхности. У последней черты его одолела тревога: вдруг Эвридика отстала; он оглянулся только для того, чтобы увидеть, как она вновь растворяется в нижнем мире. Фракиянки, раздраженные тем, что он не спешит утешиться с ними, разорвали его на клочки во время одной из своих дионисийских оргий; Зевс загладил их преступление, поместив лиру Орфея среди созвездий. Отделенная от тела голова, не перестававшая петь и после смерти, была погребена на Лесбосе в ущелье, где с тех пор находился пользовавшийся популярностью оракул; говорят, соловьи пели здесь особенно нежно [669] Harrison, Prolegomena, 465. .

Впоследствии утверждалось, что он оставил после себя много священных песен; возможно, так оно и было. Греческая традиция гласит, что по поручению Гиппарха около 520 года их издал ученый Ономакрит так же, как за поколение до этого были изданы песни Гомера. В шестом веке или ранее эти гимны приобрели священный характер как вдохновленные божеством и легли в основание мистического культа, родственного культу Диониса, но значительно превосходившего последний в отношении вероучения, обряда и нравственного влияния. Символом веры было здесь исповедание страстей (страданий), смерти и воскресения божественного младенца Диониса Загрея, а также будущего воскресения всех людей, которых ожидают награды и наказания. Так как титаны, погубившие Диониса, считались предками человека, пятно первородного греха лежало на всем человечестве; в наказание за это душа была заключена в тело, словно в темницу или могилу. Но человек мог утешаться сознанием того, что титаны съели Диониса, а потому в душе каждого нашла приют частичка божественной нетленности. В мистическом таинстве причастия орфики поедали сырое мясо быка, символизировавшего Диониса, в память об убиении и съедении бога, сызнова приобщаясь к божественной субстанции [670] Reinach, 88; САН, IV, 536–538; Harrison, 432; Murray, Greek Literature, 65; Carpenter, Pagan and Christian Creeds, N.Y., 1920, 64. .