Сергей Аверинцев - История Византии. Том III

Признание деификации способствовало осмыслению проблемы конечного и бесконечного, проводилась мысль о связи конечного, материального (т. е. «плоти» человеческой) с бесконечной, безначальной энергией бога и, наоборот, — о превращении нематериальной энергии в реально видимый, так называемый «Фаворский свет» (сияние, которое, согласно евангелию, видели апостолы у горы Фавор и которое, по убеждению исихастов, можно увидеть в моменты экстаза). По учению Паламы, это действительный, хотя и не материальный, свет, но не галлюцинация, как утверждал Варлаам.

Палама абстрагировал естество познающего ума от деятельности ума. В соответствии со взглядами Псевдо-Дионисия он говорил о круговом действии ума: ум наблюдает окружающий мир, а затем возвращается в себя. Этим он отличается от зрения: глаза видят мир, но не видят себя [634] PG, t. 150, col. 318–319. . Далее, ум восходит от себя к богу путем особой «умной молитвы» и обратно возвращается в себя вслед за познанием бога. Самым трудным для человека является длительное пребывание в этом состоянии ума, но именно оно дает и возможность деификации.

Конечно, деификация, согласно Паламе, не есть механическое соединение с богом, доступное каждому. Божественная энергия дается как благодать лишь благочестивым, святым [635] PC, t. 150, col. 1111, 1118. При этом, согласно Паламе, божество не своею частью входит в каждую личность при деификации, но полностью и всем совершенством (J. Meуendоrff. Op. cit., p. 296). Палама как бы щеголяет своим выступлением против начал формальной логики — он не отличает части от целого: «Бог для всех делим и остается неделимым» (ibid., p. 294–296). Чувствуя, однако, что эти положения могут привести к пантеизму, Палама прибавляет, что бог, вселяясь в людей, остается по своей сущности полностью трансцедентным (ibid., p. 299). .

Палама не принадлежал к тем мистикам, которые говорили о греховности «плоти», об отказе от всего материального, как это проповедовали приверженцы дуалистических ересей — павликиане, массалиане, богомилы. Ум, по учению Паламы, во время восхождения к богу не должен находиться вне тела. «Если мы не заключим ума внутрь тела, — говорил он, — то каким образом сосредоточим его в себе самом?» [636] PG, t. 150, col. 319. . Поэтому дается наивный совет: вместе с задержкой дыхания удерживать в своем теле ум.

Палама проповедовал, что для деификации нужна благодать божия, которая снисходит через энергию. Он вводит понятие «синергии» (συνεργεια), которая является соединением усилий человека и божественной энергии. Для деификации необходимо благочестие: отношение добрых дел человека и божественной благодати он поясняет при помощи аналогии со светильником, в котором маслом являются добрые дела, а светом — божественная анергия как ниспосланная благодать [637] PG, t. 151, col. 215. . Из всех византийских богословов Палама наиболее близок к Августину.

Благодать, полученная через таинство крещения, является только потенцией, которую человек развивает покаянием, отрешением от земных помыслов и сосредоточением на небесных, смятением, сокрушением, аскетизмом (воздержанием от излишнего сна, пищи, неги) и в особенности — анахоретством, которое есть «пристань мудрости». Учение Паламы — это идеология оторванного от общества монаха-пустынника, который враждебен всему новому в мире, в том числе и пробивавшим дорогу гуманистическим веяниям [638] Cp. H.-G. Beck. Humanismus und Palamismus. — «Actes du XIIe Congres International d'Etudes byzantines», I. Beograd, 1963. .

Сам того не желая, своими антиномиями Палама показал несовместимость веры (мистики) и знания. Он выступил против эллинизма, стремясь будто бы спасти православных от перехода к язычеству, но фактически он разрушил всякую связь церковной идеологии с патриотическим и социальным движением. Асоциальный характер паламизма несомненен.

Учение Паламы, развивавшего идею о возможности спасения через единение индивидуума с богом и фактически отвергавшего мысль о необходимости тесной связи между людьми, стало идеологией реакции в Византии. Не случайно даже такие далекие от богословия люди, как Григора, вынуждены были со всей страстностью вступить в борьбу с паламизмом.

Система деификации человека — сложная концепция, свидетельствовавшая о беспомощности старого общества. Ее развивали приверженцы стагнации и застоя, предпочитавшие полностью отойти от мира, хотя бы ценой гибели народности и государства, чем отказаться от привычного мировоззрения и старого уклада общества. Деификация Паламы ориентирована на асоциальную личность, оторванную и изолированную от общества.

Палама и его сторонники примыкали к политически реакционному лагерю, поддерживая Кантакузина (см. выше). В отношении к турецкой опасности Палама фактически занял капитулянтскую позицию: он не призывал народ к противодействию захватчикам — напротив, он прославлял их веротерпимость [639] M. Я. Сюзюмов. Рец. на: J. Meyendorff. Op. cit. — BB, XXIII, 1963, стр. 265. . Силы прогресса потерпели поражение в гражданской войне в результате интервенции иноземцев и слабости городского сословия. Несмотря на протесты ряда иерархов, богословие Паламы на соборе 1351 г. было признано каноническим, а противники Паламы (Варлаам, Акиндин, Григора) подверглись анафеме. Мистике был дан широкий простор в православии. Среди новых мистиков особенно выделялся Николай Кавасила [640] Несмотря на явное преклонение перед Паламой, Кавасила совсем не упоминает тех его положений, которые вызвали споры ив некоторой степени дискредитировали учение Паламы, т. е. учение о Фаворском свете, о видениях и об энергиях (см. H.-G. Beck. Humanismus und Palamismus, S. 78; M. Lоt-Bоrodine. Un maitre de la spiritualite byzantine au XIVе siecle. Nicolas Cabasilas. Paris, 1958; S. Salaville. Le Christocentrisme de Nicolas Cabasilas. — «Echos d'Orient», № 35, p. 129–167). Учение Кавасилы было рассчитано на более широкий круг верующих. Он выступал против анахоретизма, считал, что если бог вездесущ, то обращаться к нему можно везде. Эти взгляды давали возможность соединять мирскую жизнь с мистикой (В. Тatakis. Op. cit., p. 269). Основное положение Кавасилы заключалось в призыве к «жизни во Христе», в соединении с Христом, который — и наш гость, и наше жилище (PG, t. 150, col. 500, 721). Старинный «телесный» аскетизм Кавасила заменял настоящим спиритуализмом (В. Тatakis. Op. cit., p. 281). .

Победа мистики имела роковое значение для судеб балканских народов, разрозненных и враждующих между собой в период нарастания турецкой опасности. В тот исторический момент, когда объединявшее балканские страны православие могло быть использовано для организации общего отпора греков, сербов, болгар и влахов нашествию турок под знаменем священной войны, церковь выступила с асоциальными учениями, парализующими волю к сопротивлению. Иерархи страстно спорили об унии церквей и о возможной помощи папы в организации крестового похода против турок, тогда как возглавляемая этими иерархами церковь ничего не предпринимала для сплочения самого населения в общей борьбе.