Фрэнсис Бирн - Короли и верховные правители Ирландии

Саги повествуют о войне между уладами и коннахтами, которую вели Айлиль и его неистовая супруга Медб из своей твердыни Круахана в современном графстве Роскоммон. Однако в конечном итоге в течение V века пятина Ульстера распалась под ударами Ниалла Девяти Заложников и его сыновей, и династия Уи Нейллов стала именоваться королями Тары. Семантическая двусмысленность, заложенная в наименовании «коннахты», которое первоначально относилось к племени или династии и обозначало потомков Конна Ста Битв, но позднее стало прилагаться к провинции к западу от реки Шеннон, не позволяет с полной уверенностью определить, где помещала первоначальная традиция врагов Ульстера — в Круахане или в Таре. Несмотря на свидетельства существования могущественных кельтских королев в Британии (например, Боудикки и Картимандуи), у нас есть все основания полагать, что в случае с королевой Медб мы имеем дело с евгемеризированной богиней, тождественной загадочной Медб Летдерг («Краснобокой») из Тары, о которой говорилось, что никто не может стать королем Тары, не женившись на ней. Точно так же, как Медб из Круахана разделила отряд галеойн (лейнстерский контингент в коннахтской армии во время войны с Ульстером) на несколько частей и рассеяла их среди своего войска, чтобы они не завоевали благодаря своей доблести и Ульстер, и Коннахт, так и Медб Летдерг якобы отравила Лугайда Аайгсе, доисторического короля племени Аойгис, а после этого разделила Лойгис и Фотайрт на семь групп, рассеянных по всему Лейнстеру, чтобы ослабить их могущество.

Имя Медб означает «хмельная» или «опьяняющая», и вряд ли могут возникнуть сомнения в том, что она была богиней королевства Тары, с которой должен был соединиться король после того, как она предлагала ему глоток пива или вина, который в ирландской традиции символизировал королевскую власть. Оборачиваясь враждебной стороной своей божественной природы, богиня предлагала королю смертельный напиток, и легенда мифологизирует политическое положение, в соответствии с которым представители племени Лойгис не имели права избираться королями Лейнстера. Согласно составителям генеалогий, Айлиль был лейнстерцем, хотя это вовсе не противоречит его связи с Круаханом, так как некоторые смутные традиции говорят о доисторическом владычестве лагенов над Коннахтом. Распутный характер Медб, изображаемый в «Похищении быка из Куальнге» и других сагах, объясняется ее истинной природой богини, вступавшей в брак со многими королями. В роли ее самого выдающегося любовника выступает изгнанник из Ульстера, присоединившийся к коннахтской армии Фергус, сын Ройга, который был королем Эмайн до того, как его сместил Конхобар. В XIX веке камень Аиа Фаль в Таре был известен местному гэлоязычному населению под названием «фаллос Фергуса» ( bod Fhearghusa ). Имя героя имеет примечательное значение «мужская сила» и вполне могло быть культовым обозначением ульстерского короля или его бога-покровителя. Имя Фергус носило несколько персонажей, фигурирующих в псевдоисторических списках королей Эмайн Махи, включая Фергуса, сына Аейте (который, очевидно, является двойником Фергуса, сына Ройга), Фергуса Фоге, последнего короля Эмайн, и каждого из трех королей-соправителей, потерпевших поражение и погибших в битве при Кринне, когда Кормак, сын Арта, предположительно распространил власть Тары к северу от реки Войн. Троичные божества часто встречаются в ирландской мифологии, а их изображения в виде идолов обнаруживаются как в Ирландии, так и в Галлии. У Эмайн также была богиня-покровительница, Маха, также выступающая в тройственном облике и подобно многим кельтским божествам сочетающая в своем образе черты богини-матери и королевы-воительницы; с ней ассоциируются атрибуты хорошо известной бриттской и галльской богини-лошади, Эпоны. В Уэльсе она была известна под именем Рианнон, «великая королева». Эпитет Фергуса «мак Ройг» означает «сын великой лошади», а такие «лошадиные» имена, как Эоху и Эохайд, пользовались большой популярностью у поздних исторических королей Ульстера.

Среди подобного изобилия постоянно меняющих обличье богов и богинь, искаженных в свете поздних политических амбиций легенд, евгемеризированных монахами в угоду христианским рассказчикам и слушателям мифов, историку почти невозможно найти истинный путь. И, конечно же, задача исследователя становится еще более трудной из-за того, что его средневековые предшественники придавали столь большое значение созданию связного повествования об ирландской предыстории, вращающегося вокруг незапамятного верховного королевства Тары и успехов Уи Нейллов. К счастью, мифологический материал столь богат и разнообразен, что ни один даже самый усердный монах-синхронизатор, ни самый изощренный подделыватель родословных не сумел бы внести полный порядок в этот хаос. Возникающие в итоге противоречия и анахронизмы предоставляют в наше распоряжение ценные ключи. Однако с их помощью нельзя проникнуть во все закоулки лабиринта. В отсутствие памятников той эпохи невозможно воссоздать политическую обстановку V века и уж тем более предшествующих столетий. Ниалл и его сыновья действительно были историческими лицами, хотя, возможно, составители генеалогий подчас приписывали им сыновей и внуков, которых они сами никогда бы не признали. Однако жил ли когда-нибудь на свете их великий прародитель Конн или он был, по классическому выражению, «всего лишь богом»? Правил ли когда-нибудь в Таре Кормак, сын Арта, и чем было отмечено его правление? Лишенные воображения римляне приписывали своим легендарным царям практические достижения, а греческие историки сумели сплести правдоподобную и приемлемую раннюю историю Рима с таким успехом, что она торжественно воспроизводится (с большими или меньшими изменениями) в большинстве современных учебников, несмотря на полное отсутствие документальных свидетельств существования этих царей. Однако только чрезвычайно самоуверенный историк в наши дни выведет на страницах своего произведения Конхобара, Конна или Кормака в качестве исторических лиц. На самом деле в том, что мы слишком охотно склоняемся к предположению, будто все подобные доисторические персонажи были чисто мифологическими фигурами, я вижу опасную тенденцию.

Впрочем, мы не можем обойти проблемы доисторического прошлого, которые ставят перед исследователем мифы и легенды, так как именно в этом прошлом следует искать объяснения вопросов, связанных с Тарой и ее королевством. Ныне очевидно, что Ниалла и его потомков на протяжении нескольких веков нельзя считать верховными королями всей Ирландии в подлинном смысле слова. Конечно, честолюбивые стремления этой династии нашли отражение в произведениях Адомнана и Муирху конца VII века. Однако, хотя они и являются важным свидетельством развития представлений о власти верховного короля, их не следует принимать в расчет из-за предвзятого настроя упомянутых авторов: немногие другие памятники той эпохи говорят об особом уважении, которым пользовались Уи Нейллы за пределами своей непосредственной сферы влияния, а законы не предусматривают должности верховного короля Ирландии.