Валерий Чудинов - Священные камни и языческие храмы славян. Опыт эпиграфического исследования

Промежуточный итог. Проанализировано 4 камня-столпа, из них два столпа Мары, и два столпа Макоши. У столпов храма Мары надписи говорят только о том, что это лик, столп, и что он принадлежит храму Мары. Гораздо более “говорливые” столпы храма Макоши; помимо того, что на них есть надписи о том, что они столпы, они перечисляют все 8 направлений сакральной географии. Правда, если поверхность плоская или слабо сферическая, эти надписи наносятся по кругу или в два столбца, если же поверхность столпа 4-гранная, то на каждой грани содержится по два изображения. В целом направление север-юг более строго выдержано, и если в верхнем ряду на Збручском столпе помещены боги, то на среднем ряду — жрецы; так, под Макошью помещено изображение жрицы храма Макоши, под Родом — изображение жрицы Дажьбога. Под Волосом можно видеть жрицу храма Рода, а под Перуном — жрицу храма Маски. Так что средний ряд в отношении направлений выдержан уже менее точно. Что же касается нижнего ряда, то он отражает уже не богов и не храмы, а мастерские; две грани, южную (без изображение) и восточную(с изображением) занимают надписи храма Рода, на севере — надписи храма Сварога, и на западе — надписи храма Волоса. Таким образом, вместо трех миров на Столпе из Збруча отражены три типа культовых реальностей: боги, храмы и мастерские. В отличие от все других камней храма Макоши, столпы изготавливались в мастерских храма Рода, а не храма Макоши, как прочие камня. Б.А. Рыбаков смог определить правильно принадлежность 50% богов верхнего яруса, 33% нижнего яруса и 0% изображений среднего яруса, что, тем не менее, я считаю очень большим достижением археолога, действительно выдающимся, если учесть что он не читал надписей, а производил атрибуцию по косвенным признакам.

Антропоморфные лики

Весьма интересной, но малоисследованной стороной средневекового быта Руси является поклонение языческим богам и поношение языческой нечисти. Казалось бы, судя по общественному мнению, а также по историческим романам, в этой области материала более чем достаточно. Мы прекрасно знаем, судя по описаниям, какими были славянские боги и как им поклонялись наши предки, а также как они боялись нечистой силы.Вместе с тем, в последние годы послышались скептические нотки со стороны ряда исследователей. Основные претензии — отсутствие прямых письменных источников о славянских культах, а также отсутствие языческих храмовых зданий. И вместе с тем, крупных изображений языческих славянских богов и демонов сохранилось крайне мало. Вообще говоря, это еще полбеды. Беда в том, что, как это ни покажется странным, ни один бог или, напротив, демон не определен достаточно надежно. Все дело в том, что по мнению исследователей, в средние века объекты языческих культов не подписывались, а те, что имели надписи, вызывают сильное сомнение. И до сих пор именно из-за отсутствия надписей не вполне ясно, какие фигуры можно относить к славянским, а какие — к чужим культам.

Б.А. Рыбаков пишет по этому поводу следующее: Когда у русских и славянских историков XVII-XVIII вв. появился интерес к язычеству, то было обращено внимание и на изображения древних богов. Приурочение тех или иных скульптур к славянству языческой поры делалось без достаточных оснований, но это и в настоящее время осталось делом нелегким. Романтика, которой всегда овеяно углублуние в языческую старину, способствовала появлению подделок, выдаваемых за славянских идолов. Исходным материалом для этих фантазий служили исторические источники о храмах и идолах балтийских славян XI-XII вв. (Сефрид, Гельмольд, Саксон Грамматик и др.). Таковы, например, грубые подделки, “найденные” в 1687-1697 гг. в замке Прильвице в земле древних бодричей, породившие целую литературу, или так называемые микоржинские идолы.

Многое изменилось после находки в 1848 году на русско-австрийской границе в реке Збруче знаменитого четырехликого идола, хранящегося ныне в Краковском музее. После этого был выявлен в разных местах славянского мира целый ряд каменных и деревянных (в раскопках) идолов, которые, к сожалению, в очень малой степени проясняют вопрос об иконографии славянских божеств. Большинство каменных изваяний найдено случайно, без археологической связи с их первичным местом, и в силу этого их трудно датировать и определить этническую принадлежность поставивших их людей, если речь идет о славянской периферии. Все идолы антропоморфны; никаких черт звериных или птичьих нет. По охвату человечесой фигуры они делятся на две группы: в одних случаях изображалась (или только сохранилась до нас?) одна голова; в других божество изображалось во весь рост. По содержанию идолов можно разделить на три категории: идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и идолы без особых признаков 102. Как видим, в этом отрывке заключено несколько утверждений. Одно из них касается неясности вопроса об этнической принадлежности идолов; если бы на них были надписи, и к тому же славянские, эту проблему можно было бы решить однозначно и весьма доказательно. Но пока до сих пор никто таких надписей не находил, хотя описание славянских идолов можно найти в ряде книг, в том числе А.Маша, Л. Нидерле, Б.А. Рыбакова. Отсюда совсем неясно, какие же изваяния следует принимать за эталоны, а раз так, то любые находка, как старые, так и новые могут быть объявлены фальсификатами, что уже неоднократно делалось за последние три века. Поэтому атрибуция конкретного памятника, то есть отождествеление его с Перуном, Велесом или иным славянским божеством требует огромных затрат времени.

Рис.349

Привеска Перуна и мое чтение надписей

Привеска с именем Перуна. В городище Звенигорода, в постройке № 11, найден ряд предметов XII-XIII вв., среди них — привеска, позиция 1 на рисунке. По поводу находок в этой постройки исследователи пишут: Магическую силу могли иметь собственно все предметы, найденные на святилищах. ... Предметов с орнаментом и с изображениями на святилище Звенигород немного. Все они происходят с капища 3 и лежали компактно в сооружении 11 около этого капища. Прежде всего, это две половинки парных колтов с изображением двух птиц, стоящих по сторонам дерева. Этот мотив, по мысли Б.А. Рыбакова, являлся отголоском космической легенды о творении всего живущего двумя птицами, гнездящимися на дереве среди океана. Само дерево олицетворяло центр мироздания и плдоносящие силы природы. Помимо колтов, изображение птиц и дерева находилось на квадратных матрицах, найденных здесь же и служивших для изготовления бляшек головного убора. По-видимому, они составляли такую же композицию на налобной повязке — дерево с птицами по его сторонам. На лежавшей поблизости круглой ажурной бляхе изображен крин — проросший росток, символизирующий возрождающиеся силы природы. Трилистник, вписанный в круг, является классическим типом крина, составляет основной элемент орнамента на древнерусских вещах с эмалью. Мотив крина был распространен в земледельческих культурах Европы и Византии. Орнамент в виде ромба с точкой в центре, сделанный пунктиром на пластинчатых браслетах, являлся по Б.А. Рыбакову символом дома или пахотного поля 140. — Итак, исследователи не забыли отметить магическую силу всех предметов, найденных в святилище, и, что очень важно, подчеркнули, что в самом святилище было налажено производство бляшек для налобной повязки женщин. Очевидно, это неспроста; святилище — не место ремесленного производства, и если там оно налажено, значит, оно имеет сакральный характер и переносит магический смысл на изготавливаемые изделия. Продемонстрировали археологи и само найденное изделие, бляшку или подвеску, о которой идет речь и у нас. Все это, на мой взгляд, необычайно интересно и можно несомненно поставить в заслугу исследователям.