Павел Пряников - Параллельная Россия

История сохранила немного пророчеств и Василия Блаженного, и Большого Колпака. Но зато их последователи с лихвой компенсировали этот дефицит знаний о футурологии того времени. При этом лавинообразный рост численности юродивых (например, только в 1685 году в Москве одновременно их насчитывалось более 70 человек) привел к тому, что церковь теперь отказывалась их канонизировать. Церковники объясняли этот шаг тем, что среди них было множество лжепророков, выбравших путь юродства в качестве профессии. Так, в 1670-х годах у одного из юродивых по прозвищу Гусь при обыске было обнаружено более 40 рублей серебром – огромная по тем временам сумма! Гусь, в частности, промышлял тем, что под страхом поджога домов, «в которых живут бесы», требовал от их хозяев по одному рублю откупных.

Георгий Федотов так описывал вырождение юродства: «На Москве власть, и государственная, и церковная, начинает подозрительно относиться к блаженным. Она замечает присутствие среди них лжеюродивых, натурально безумных или обманщиков. Происходит умаление и церковных празднеств уже канонизованным святым (Василию Блаженному). Синод вообще перестает канонизовать юродивых. Лишаясь духовной поддержки церковной интеллигенции, гонимое полицией юродство спускается в народ и претерпевает процесс вырождения».

Но свято место, как известно, пусто не бывает. Кто-то же должен говорить правду в государстве, пророчествовать и вообще откликаться на «запросы общества». А потому в Московию приходит новая мода – на кликуш. Если юродивыми бывают мужчины, то кликушество – типично женское занятие. Положение женщин в тогдашнем русском обществе было таково, что единственным шансом как-то поучаствовать в общественной жизни оказался переход в статус «безумных пророчиц». В отличие от юродивых, кликуши доказывали свою правоту не делом, а почти исключительно словом. Никто из них не ходил в чугунных сапогах и не смотрел днями (и годами) на солнце, не истязал плоть. И вот именно своей обыденностью кликуши и покорили публику – ведь вся их жизнь свидетельствовала, что Святой Дух может снизойти на каждого, и для этого не надо умерщвлять плоть.

В апокрифической «исусовой» молитве XVII века под кличаньем разумеется действие Святого Духа, вселившегося в человека. Клечать значило возвещать (отсюда выражения «кликать многолетие», «кликать вечную память»), предвещать, пророчествовать, вещать. До конца XVI века отмечались лишь отдельные случаи кликушества, однако уже к 1610-1620-м годам оно стало повседневной практикой. Именно тогда же церковь резко поменяла отношение к кликушам, и из провозвестников Святого Духа они превратились в уста дьявола. Однако простой народ такое официальное принижение статуса кликуш нисколько не смутило – откуда еще крестьянам и городским низам в ту пору было узнать правду?

Как правило, припадки случались с кликушами в многолюдных местах – на торговых площадях и в церквях. Во время припадка они, по народным воззрениям, говорили от имени дьявола и его языком, но это не смущало слушателей – в такой момент от нее можно было услышать предсказание, разведать о пропажах, скором море или пожаре. Особенно усердствовать в предсказании всяческих бедствий кликуши стали после церковной реформы Никона 1666 года. Например, некая бесноватая Аграфена в 1669 году более получаса корчилась в падучей в мясном ряду на рынке, выкрикивая, что завтра в Москве случится пожар. К вечеру тысячи людей потянулись из города, те, кому позволяли средства, нанимали телеги и спасали добро, люди победнее несли скарб на себе. Лишь вмешательство стрельцов смогло остановить это массовое помешательство москвичей.

Кликуш использовали и в политических целях, благо конец XVII века изобиловал интригами при царском дворе и патриархе. Царевна Софья приблизила к себе 10 кликуш: таким образом она, как сказали бы сегодня, формировала общественное мнение, а также с их помощью пыталась предугадать действия соперников. Пришедший к власти Петр I попытался ликвидировать «крамолу». Кликуш пытали, ссылали на каторгу, заточали в тюрьмы. Только за 1716 год было привлечено к ответственности 176 кликуш, однако явление ушло еще глубже в подполье. Так, в Москве на кликуш стали собираться по ночам, в особых конспиративных домах. О результатах одной такой сходки в 1789 году современник писал: «А поутру 11 человек одели на себя власяницы и пошли странствовать. Все они были семейными мужчинами, ранее в бесновании не уличенные. Всем им кликуша нагадала скорую смерть, избежать которую можно было, странствуя 3 года».

При первых зачатках гражданского общества в первой трети XIX века гонения на кликуш поутихли. Определенную роль тут сыграла нарождающаяся интеллигенция, видевшая в народных мистериях неукротимую тягу к свободомыслию. Так, журнал «Маяк» в 1840 году доносил до читателя мысль, что, пока живо кликушество, не угасла надежда на спасение человечества, а журнал «Домашняя беседа» пятью годами позже информировал читателей, что природное чародейство часто бывает полезно: например, кликуши хороши уж тем, «что скрывают нарыв нервных злоключений, дают человеку выговориться, что есть душевная терапия».

В конце XIX века за изучение кликуш взялся доктор Н. Краинский. Вот что он писал после многолетнего наблюдения за ними: «В Москве, на ночном молебствии у Иверской часовни, я видел кликушу, которая чувствовала за 2-4 минуты приезд кареты с чудотворной иконой и возвещала об этом началом припадка, выкликивая: «Едет, едет!» Я лично также видел, что кликуша отличает святую воду от простой, и этот факт для меня положительно необъясним. Способность кликуш к ясновидению обыкновенно приписывается им во время припадка, но чувствование и различение святых предметов приписывается им всегда, причем часто они реагируют на них припадками».

Начиная с конца XIX века и по наши дни, юродивых перевели в разряд умалишенных и, соответственно, стали помещать в психбольницы. Но оказалось, что в советское время такое наказание за инакомыслие стало самым мягким среди всех возможных. Правдоискатели всех мастей при определенных усилиях над собой – колтуны на голове, рубище и прочая асоциальность – могли теперь под личиной юродства относительно безопасно вести деятельность: в ГУЛАГ за нее, во всяком случае, не ссылали.

Психиатр П.Н. Ковалевский в конце XIX века писал: «Юродивый Серафим и казанский маньяк Михаил Андросов уже не несут в народ Божью Истину, а являются непосредственным объектом психиатрического внимания. Процесс медикализации безумия, таким образом, стал процессом отнятия у юродивых статуса производителей истины. Юродивым Преображенской больницы в основном ставился диагноз слабоумие (разные формы dementia), которое характеризуется тем, что у больного появляется ослабление умственной деятельности, ставящее его на более низкую ступень мыслительного развития».