Дмитрий Еремеев - Ислам. образ жизни и стиль мышления

Народная мусульманская космогония так описывает положение Земли в пространстве: ее окружают горы Каф (слово, возможно, иранского происхождения, с ним связан ороним «Кавказ»), которые отделены от Земли непреодолимой пропастью. Покоится Земля на плечах ангела, стоящего на скале, которую держит на рогах бык, стоящий в свою очередь на рыбе, плывущей в воде. Землетрясения происходят оттого, что бык перебрасывает скалу с одного рога на другой. Имеются и другие версии этой космогонической картины. Все они навеяны древними мифами народов Востока о строении Вселенной.

Дополнительно к пророкам, названным в Коране, мусульманская мифология ввела в их круг Джирджиса (греческое Георгиос, христианский Георгий-Победоносец), Хадира, покровителя путников, благодетеля и хранителя богатства (в его образе слились черты многих мифических персонажей — от вавилонского Гильгамеша до библейского Ильи).

Отдельные мусульманские мифы посвящены чудесам, совершенным Мухаммадом, хотя сам пророк никогда не приписывал себе способностей чудотворца. Эти рассказы сложились под влиянием христианских легенд о чудесных деяниях Иисуса. Христианский мотив благовещения отразился в предании о том, что Амине, матери посланника Аллаха, якобы было поведано свыше о нахождении в ее чреве «господина этого народа».

В верованиях древних народов особое место занимал культ предков. В его основе лежит представление о том, что души умерших не безразличны к судьбе живущих родичей и могут оказывать влияние на их дела. При исламизации ряда народов культ предков трансформировался у них в культ святых.

Святой в исламе называется вали (от арабского глагола «валийа» — стоять рядом, быть вблизи) и значит «стоящий близко к Аллаху». Шииты даже называют Али «вали уллах» — «близкий Аллаху». В Северной Африке в ходу другое наименование святого — марабут. Оно произошло от арабского «мурабит» — воин-аскет, живший в особом поселении — рибате, магрибском аналоге завийи. Марабуты в средние века составляли нечто вроде суфийских братств — тарикатов. Со временем их название стало синонимом слова «вали».

В сонм мусульманских святых вошли члены семьи Мухаммада. Его жена Айша и дочь Фатима в верованиях мусульман выступают как покровительницы женщин. Широкую популярность получил Али, «лев ислама», «царь мужей». Одна из легенд повествует, что у него семь могил, ибо хоронившие его видели, как вместо одного верблюда с телом Али стало семь и все они пошли в разные стороны. В Северной Африке происхождение некоторых горных расселин связывают с тем, что они прорублены якобы мечом Али. Две цепи скал в Афганистане считаются убитыми Али драконами, трупы которых окаменели. С культом предков связан не только культ самих святых, но и почитание их могил. Наибольшим поклонением у мусульман пользуется гробница Мухаммада в Медине. Она приобрела значение второй, после Каабы в Мекке, святыни ислама. Почитаются также следы, оставленные якобы на камнях ступнями Мухаммада в Сирии, Египте, даже в Индии; камень близ Медины, из которого, по преданию, капало оливковое масло, когда об этом повелевал пророк.

Святыми стали и сподвижники пророка, реальные и мифические. Их гробницы рассеяны по всему мусульманскому миру. К святым причисляют и шахидов — мучеников, погибших за веру ислама. Значительная часть святых — суфии, которым народная молва приписывает всевозможные чудеса, тЕоримые ими при жизни. О них созданы многочисленные жизнеописания, похожие на христианские жития святых-чудотворцев.

Посещение (зийара) могил святых угодников стало распространенным обычаем у мусульман. У этих мавзолеев и гробниц (турба, мазар) происходят молебствования с обращениями за помощью, благословением; считается, что посещение таких могил, прикосновение к их надгробию может исцелить больного, излечить бесплодие. В ряде случаев можно проследить, как почитание того или иного святого, его могилы переходило из одной религии в другую. Так, в Тунисе одна из высоких гор, на которой еще древние жрецы взывали к своим богам (Птолемей называет ее Диос орос — Божественная гора), была местом поклонения христиан, а затем мусульмане посвятили ее марабуту Сиди бен Габрину. Погребение вали Хиляля в Дайр-уль-Мукарраме около Дамаска хранит память о боге Луны, трансформированном в мусульманского святого: само имя «Хиляль» значит «полумесяц». Могила святого Машука («Возлюбленного») у Тира не что иное, как переосмысление финикийского мифа об Адонисе, любовнике Афродиты. Турецкий этнограф Сюхейль Юнвер пишет, что многие «святые места» у турок-мусульман и греков-православных — общие и что те и другие совершают паломничество к ним в одни и те же дни.

После арабских завоеваний в границах Халифата оказались области древней земледельческой цивилизации, основанной на растениеводстве с искусственным орошением, — долина Нила, Месопотамия, оазисы Ирана и Средней Азии. Огромная роль земледелия в жизни населения этих мест отразилась в культах умирающих и воскресающих богов. Хотя эти культы были уничтожены исламом, их пережитки сохранились в календарных обрядах и земледельческих праздниках народов Египта, Турции, Ирана, Афганистана. Так, в Египте в августе отмечают праздник разлива Нила, несущего живительную влагу на поля; весной — праздник благоуханного ветра — ид шамми-н-на-сим (дословно: «праздник нюханья ветерка, обоняния зефира»). Турецкий народный календарь сельскохозяйственных работ — удивительное сочетание греческих и иранских датировок с их арабо-исламскими названиями. Например, начало лета — хыдрэллез — падает на 6 мая, день святого Георгия у православных; начало зимы — касым — приходится на 8 ноября, день святого Димитрия. Обе даты восходят, через православных греков, к земледельческому календарю Малой Азии. Но сами названия — хыдрэллез, касым — арабо-мусульманские. Первое происходит от имен двух мифических персонажей — Хыдра и Ильйаса, обладающих, как и божества земледельческих культов, бессмертием; второе означает «делитель» — год делится этой датой пополам: на зимне-весеннюю и летне-осеннюю части. Кроме того, турки отмечают начало весны — невруз — 21 марта, в день весеннего равноденствия, и начало осени — михриджан — 23 сентября, в день осеннего равноденствия. Эти даты, как и их названия, связаны с древнеиранскими земледельческими культами. Невруз (персидское ноуруз) — праздник весеннего обновления природы, михриджан — праздник сбора урожая, связанный с поклонением богу Михре (Митре). Абу Рейхан Бируни, средневековый мусульманский ученый, писал: «Ноуруз и Михриджан — два ока времени... Михриджан — вестник конца мира, Ноуруз — вестник его воскрешения». Из всех этих праздников турецкие мусульмане наиболее красочно отмечают хыдрэллез. Он персонифицируется в образе старца Хызыр Ильяса (пророка Ильи), чем-то похожего на нашего Деда Мороза, английского Санта Клауса, французского Пэра Ноэля. Он также приносит детям подарки, только не среди зимы, а в начале мая. И одежда у него весенняя: на зеленом халате вышиты цветы, на голове красный колпак обвит зеленым шарфом... Как уже сказано выше, хыдрэллез — слово составное из имен Хыдр (арабское Хидр или Хадир) и Ильйас. Образ Ильйаса, пророка Ильи, восходит к Библии; Хыдр — образ чисто мусульманской мифологии, хотя и вобравший в себя черты разных мифических героев Ближнего Востока. В Коране он по имени не назван, но считается, что это — «раб из Наших рабов», который был спутником Мусы в его путешествии (18 : 64 — 81). Он подвергал испытанию веру Мусы в бога, совершая злые поступки, добрая цель которых выяснялась лишь впоследствии. Но у турок эти два образа слились в один по имени Хызыр Ильяс. Здесь возможно и славянское влияние у балканских славян, как и у русских, пророк Илья связан не только с громом и дождем, но и с летом, плодородием, урожаем. Показательно также, что в названии праздника «хыдрэллез» первый компонент — хыдр — по-арабски значит «зеленый», что также указывает на связь с растительным миром.