Вильям Райан - Баня в полночь [Исторический обзор магии и гаданий в России]

Плужников, Симонов. Гороскоп Петра I. С. 82-100.

Вот некоторые зафиксированные экземпляры: Сборник из Антониево-Сийского монастыря конца XVII века, в состав которого входят «Колядник» и, в конце, гороскопы ( Викторов. Описи рукописных собраний в книгохранилищах Северной России. С. 99, 185 (№ 1823)), а также рукопись Псевдо-Аристотеля «Problemata» с гороскопом из Посольского приказа, переписанная в 1684- 1687 годах для шведского дипломата Й.Г. Спарвенфельда ( Waugh . The Great Turkes Defiance. P. 273.).

См.: Ковтун. Планида — фортуна — счастное колесо. С. 327-330.

Рыбников. Песни. Т. {не пропечатано – HF }. С. 376.

См.: Чистяков. Народное предание о Брюсе. С. 169-170; а также: Чулков. Абевега русских суеверий. С. 73. «Живая вода» и «мертвая вода» — понятия, общие для фольклора (см. гл. 9). {590}

Ченакал. Яков Вилимович Брюс, русский астроном начала XVIII века С. 8. Исчерпывающий рассказ о Брюсе на английском языке см. в: Boss . Newton and Russia. Об альманахах см.: Керенский. Древнерусские отреченные верования и календарь Брюса. С. 52-79. Ровинский. Русские народные картинки 1900. Т. 2. С. 360. № 658.

Wigzell . Reading Russian Fortunes. P. 40. Одна из версий Брюсова календаря была напечатана в составе смешанного текста вместе с домашними лечебными средствами и магическими заговорами; пятым изданием этот текст вышел в 1917 году (Там же. С. 55).

Тексты легенд о Брюсе, записанные в 1920-е годы, см. в: Баранов. Московские легенды.

Русская драматургия последней четверти XVII и начала XVIII в. С. 287-289.

Подробное исследование этого жанра в целом см. в: Wigzell . Reading Russian Fortunes.

Тезисы доклада Р.А. Симонова и O.Р. Хромова (к сожалению, очень краткие) привлекают внимание к значению комментариев на календарях и альманахах как свидетельств народной веры в астрологию. Симонов, Хромов. Астрологические приписки в гравированных (лубочных) календарях как отражение отношения общества к сокровенным знаниям и книге. С. 53-55.

См. ст.: Лепская. К истории слова «планета». С. 49-59. В статье много ценной информации, но сделано, по-видимому, ошибочное предположение, что различие между двумя формами имеет диалектную природу.

Берында. Лексикон славено-росский. Киев, 1627.

Ссылки на источники и детальный разбор терминов см. в: Ryan . Astronomical and Astrological Terminology in Old Russian Literature.

В. Флинт ( Flint . The Rise of Magic in Early Medieval Europe), опираясь на обзор обширного круга источников, вообще заявляет, что средневековая церковь отказалась от оппозиции по отношению к магии и гаданиям и начала, напротив, активно их использовать. Эта точка зрения, нашедшая любопытное развитие в интерпретациях нью-эйджеанизма, не подтверждается достоверными данными и не учитывает опыт православного мира. Однако явное несоответствие между декларациями христианских авторов и бесспорными свидетельствами об интересе к магии отдельных представителей духовенства заставляет признать, что утверждения В. Флинт все же не лишены некоторых оснований.

Об этом см. старые, но все еще полезные обзоры: ERE. Vol. 4. (s.v. Divination (Christian) ). О более современных дискуссиях см.: Barb . Survival of the Magic Arts; Aune. Magic in Early Christianity; Kieckhefer. Magic in the Middle Ages. P. 36-42: Magic, Early Christianity and the Graeco-Roman World.

Kieckhefer. Forbidden Rites: A Necromancer's Manuel of the Fifteenth Century. P. 11.

См.: Изборник.

Памятники древнерусского канонического права. Ч. 1. Стб. 4. Ст. 7.

Смирнов. Материалы. С. 10.

Там же. С. 41.

Там же. С. 65.

Там же. С. 45-47. Намерение жены извести мужа с помощью зелья было одним из оснований, дающих мужчине право развестись, еще по каноническому своду законов, вошедших в церковный устав Ярослава XI века. В дальнейшем это неоднократно подтверждалось в позднейших сводах церковного права. См.: Срезневский . Словарь (см. зелье ).

Fennell. History of Russian Church. P. 56, 58.

Стоглав. Гл. 41, вопр. 2, 3, 26. Ср. с практикой фриульских бенанданти конца XVI века, описанных К. Гинзбургом: Ginzburg . The Night Battles. P. 163; см. также: гл. 9.2.

Хороший обзор по этому вопросу представлен: Wilson . Witchcraft and Heresy. О развитии связи колдовства с ересью со времен раннехристианской Церкви со специальным исследованием дуализма и православной традиции см.: Stoyanov . Der Magier als Heresiarch. P. Кикхёфер высказывает весьма важные {620} мысли относительно «Инквизиции» как «мифической организации полемической литературы» ( Kieckhefer . The Office of Inquisition and Medieval Heresy).

См.: Barb. The Survival of Magic Arts; MacMullen. Enemies of the Roman Order. Ch. 3, 4; а также огромное количество более поздних материалов, в том числе: Castello . Cenni sulla repressione del reato di magia; Trombley. Hellenic religion and Christianization. Ch. 1, IV: The Legislation against Sorcery; Schlosser. Pagans into Magicians; Greer. Fear of Freedom, особенно Р. 119-124; Montero. Politica у adivinacion.

См.: Luck. Arcana mundi. P. 256.

Подробнее об этом см.: Perrie . Pretenders and Popular Monarchism. P. 15.

Полезные наблюдения по этому вопросу см.: Smith . How Magic was Changed by the Triumph of Christianity. Ив Левин в ее детальном исследовании сексуальных отношений у православных славян утверждает, что православные авторы-славяне не делали различий между колдовством и язычеством: Levin . Sex and Society. P. 42.

Об этой связи см. гл. 9.

Полезный список дел приводит знаток эзотерики Монтагю Саммера в предисловии к его английскому переводу «Malleus maleficarum» ( Kramer H., Sprenger J . Malleus maleficarum, [1486?]. P. XI-XII).

Geitler. Euchologium. F. 105 v.

Dubler. Abu Hamid. P. 63.

Alexander ( Alexander . Incantations. P. 344) отмечает, что эта практика восходит к временам законов Хаммурапи. См. также обзор по поводу дискуссии об этой практике у славян: Zguta . The Ordeal by Water (Swimming Witches) in the East Slavic World. T. 5. С 230-240.

Судебники XV—XVI веков. С. 9.

Там же. С. 354, 384.

Попов. Суд и наказание. С. 130.

ПСЛР. Т. 10. С. 65, 270.

См.: Butler. Foreign Impressions of Russian Law. P. 81. Автор ссылается на свидетельства С. Герберштейна и Дж. Флетчера.

См.: Напеу. From Italy to Muscovy. P. 67-70.

Судные списки Максима Грека и Исака Собаки. С. 148-149.

Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. С. 7, 26.

Скрынников. Иван Грозный. М., 1975. С. 29, 197-198. Детали описываемых событий не вполне достоверны и частично взяты из исторических анекдотов.