Н. Румянцев - Жила ли Дева Мария?
- Название:Жила ли Дева Мария?
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Атеист
- Год:1929
- Город:Москва
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Н. Румянцев - Жила ли Дева Мария? краткое содержание
В этом отношении Мария заняла место рядом со своим мнимым сыном и основоположником христианства — Иисусом, а в некоторых странах даже оттеснила его на задний план, как это мы наблюдаем в католической Италии, Испании, Польше. Данное обстоятельство — видное место культа и образа названной христианской «богородицы» — заставляет нас разобраться и посмотреть, кем же или чем она была в действительности, а также какова история и значение самого ее культа. Переходя к разбору всего этого, мы заранее оговариваемся, что не собираемся давать здесь какого-либо самостоятельного своего исследования, а ограничиваемся лишь простой коротенькой сводкой того, что уже найдено по этим вопросам различными исследователями христианства и его составных элементов.
Жила ли Дева Мария? - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:



Храмовые проститутки-служительницы богини Астарты, предшественницы христианских монахинь.
Позднее эта обязательность и всеобщность были смягчены и заменены, с одной стороны, установлением постоянного штата из добровольных, а иногда — и наследственных, профессиональных храмовых проституток, с другой, — необходимостью пожертвовать собою только один раз в жизни или даже пожертвовать только частью себя — волосами, заменяющими и замещающими все тело. Отсюда — совершавшийся на празднике обряд-обычай женщин брить себе волосы на голове вслучае нежелания отдаваться иностранцам.
Таковы происхождение и подкладка религиозной проституции, процветавшей при храмах не только Астарты, но Иштар, Изиды и многих других восточных божеств, родственных ей.
г. Фригийская богоматерь Кибела
К числу последних принадлежала также фригийская богиня Кибела — «Великая матерь богов», культ которой был широко распространен в Малой Азии, откуда в конце III в. до христ. эры он был занесен в пределы Римской республики и занял там прочное официальное место. Про Кибелу и ее возлюбленного, «умирающего и воскресающего спасителя», Аттиса, существовало несколько сказаний, где она фигурировала под различными другими именами.
По одному из этих сказаний, Аттис родился от речной богини Наны, чудесно зачавшей его от положенной за пазуху миндалины. В юношеском возрасте он возбудил любовь к себе горной богини Агдистис (Кибелы), которая сделала его своим спутником по охоте и возлюбленным. Затем произошло несчастье: в припадке насланного ею безумия юноша бокал в горы, оскопил себя под сосной и умер, а виновница беды оплакала его, похоронила, установила в его честь ежегодное празднество и особую коллегию из оскопленных жрецов. Другое сказание рисует дело иначе: дочь фригийского царя Кибела влюбляется в юношу Аттиса и делается от него беременной, за что взбешенный отец убивает его. Кибела с дикими криками носится по горам в поисках трупа, но не находит его и исчезает сама. Местные жители устанавливают в честь их обоих, особенно — Кибелы, ежегодное празднество и почитание — культ.
Праздник этот был многодневным, охватывал собою 15–27 марта, т. е. тоже как раз те дни и числа, когда некогда справлялась христианская пасха, и, подобно ей, тоже был посвящен мотивам смерти и воскресения «спасителя». Иначе говоря, он был своего рода фригийской «пасхой», распадавшейся на множество различных обрядовых или культовых моментов. Так, 15 числа в торжественной процессии несли срезанный тростник в храм Кибелы и заклали быка в магическое обеспечение плодородия нагорных нив. Со следующего дня начинался девятидневный период покаяния, полового воздержания и сурового поста, при чем особенно запрещалось есть что либо мучное. Каковы были обряды и службы этих дней — хорошо неизвестно.
С 22 числа начинались особо торжественные дни. В этот день срубали сосну, обвивали ее погребальными бинтами, украшали цветами и другими предметами и прикрепляли к ней статую — изображение Аттиса, причем у подножия заклали барана. Сосну эту под звуки печальных, скорбных песен и грохот музыкальных инструментов вносили и помещали на поклонение в храм. Поклонение длилось три дня, сопровождаемое жалобными причитаниями, воплями, заунывными звуками флейт, ударами в грудь, нанесением ран сосновыми шишками и т. д. Следующий день проходил так же, в молитвах в храме и дома. Вспоминали трагическую участь «спасителя» и скорбь Кибелы.
24 числа скорбное богослужение со всеми его обрядами принимало особо мрачный и кровавый характер: под влиянием возбуждающей обстановки верующих охватывало безумие; многие из них, по примеру главного жреца, наносили себе глубокие раны ножами, обливаясь кровью, кружились в бешеной пляске; некоторые же при помощи каменных ножей оскопляли себя и метали свою кровавую жертву на алтарь, делая это, якобы, в подражание самооскоплению Аттиса. Совершалось все это пред сосной с распятым, повешенным на ней его изображением. Затем происходило погребение божества: сосну несли в подземную храмовую пещеру, ставили там, снимали с нее статую Аттиса, полагали в гроб, оплакивали, как погребенного, и закрывали дверь «могильного» склепа.
В ночь на 25-е богослужение возобновлялось. Сначала оно проходило в чтении молитв, скорбных песнопениях, взываниях к божеству, факельных шествиях. Затем около полуночи в святилище гасился свет, наступала темнота, и верующие замирали в трепетном ожидании. Ровно в полночь в глубине святилища внезапно блистал свет; верховный жрец провозглашал воскресение Аттиса и совершал миропомазание над присутствующими. Тогда же, вероятно, открывался могильный склеп и выносилась статуя погребенного и «воскресшего» божества. Скорбь сменялась радостью, веселием; отменялись пост и воздержание; в храме богослужение принимало противоположный предыдущему характер; верующие при встрече обменивались словами: «Аттис воскрес!». Считали, что в этот день происходит не только воскресение, но и бракосочетание Аттиса с Кибелой, почему пелись также свадебные гимны.
Так справлялась фригийская «пасха». Весь следующий ее день отдыхали и веселились, а 27 числа происходило омовение в ручье статуи Кибелы и ее вещей, как новобрачной, недавно проведшей свою первую брачную ночь и потому осквернившейся. Рассмотрим теперь кратко подкладку и смысл главных, основных обрядов данного праздника.
Имевшее место в первый день его срезание и несение тростника преследовало целью магически обеспечить поля дождями и речной влагой, т. е. носило магически-сельскохозяйственный, земледельческий характер. В параллель к этому можно привести, хотя бы, пример древних лидийцев и дорян, у которых девушки с целью магически вызвать на поля дождь украшали себя венками из тростника на время обрядовых танцев. Магический смысл заклания в тот же день шестилетнего, т. е. сильного в половом отношении, быка — желание обеспечить плодородие полей, — отметили еще сами древние авторы. Таким образом, обряды первого дня фригийской пасхи выдают нам ее производственную, земледельческую подкладку.
Последующий длительный пост с запретом есть мучное и иметь половые сношения, с одной стороны, выдает нам, что праздник этот стоял некогда в связи с началом жатвы и обрядовым вкушением первого хлеба из новой муки от нового урожая. С другой, — он показывает, что в самый день «пасхи» происходило массовое половое схождение участников и участниц, носившее, помимо всего прочего, тоже магический характер: массовым пролитием семени желали магически обеспечить себе все то же плодородие почвы, полей, земли и вообще природы. Чтобы акт этот прошел бурно, напряженно, магически-действенно, требовалось длительное воздержание до него, накапливание половой энергии. Следовательно, и здесь преследовались хозяйственные цели.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: