Ирвинг Финкель - Ковчег до Ноя: от Междуречья до Арарата

[125] См. [Horowitz 1988: 27–33].

[126] Такие волосатые персонажи известны в роли стражей вселенских врат; интересный их анализ дан в [Wiggermann 1992: 164–165].

[127] Страусы были хорошо известны в древней Месопотамии; имеется много их описаний, а скорлупа страусиных яиц использовалась уже в III тысячелетии до Р. Х. Но в описании nagû III, похоже, акцент сделан не на том, что есть такие нелетающие птицы (что все и без того знали), но на том, что там и сами эти птицы, и их яйца имеют неимоверно большой размер.

[128] См. [Marinkovic 2012].

[129] В пользу названия Nimus, а не Nisir, был предложен следующий аргумент: известен человек, предположительно уроженец северной Месопотамии, по имени Иддин-нимуш (Iddin-Nimus), где название горы использовано как имя какого-то бога [Lambert 1986]. С другой стороны, нам известно, что местное название горы Nisir было Кинипа (Kinipa), и в имени человека оттуда родом, несомненно, было бы употреблено именно это местное название горы.

[130] Цитируется по [Speiser 1928: 17–18].

[131] Цитируется по [Crouse and Franz 2006: 106].

[132] См. [Bell 1911].

[133] Английский перевод: [Grayson 1991: 204–205]; также [Grayson and Novotny 2012].

[134] Эта табличка написана особенным почерком, совсем не похожим на почерк писцов из Ниневийской библиотеки времени Ашшурбанапала; возможно, она относится к эпохе Синаххериба. Она входит в состав до сих пор не опубликованного клинописного руководства по заклинаниям против дурных сновидений.

[135] Название горы Нипур не следует путать с названием южно-месопотамского города Ниппур, о котором много говорится в этой книге.

[136] Об этом убийстве и его участниках см. [Parpola 1980]. Синаххериб был убит в Дур-Шаррукине, новом дворце, построенном его отцом.

[137] Желающим попутешествовать в поисках Ковчега, руководствуясь этими многообразными источниками, советую обратиться к [Montgomery 1972] или [Bailey 1989].

[138] По поводу этого сходства см. недавнюю работу [Zaccagnini 2012].

[139] Как уже говорилось выше, сюжет о Потопе в Гильгамеше XI изложен непропорционально подробно, что мешает восприятию всей истории в целом и оттягивает ее концовку. Даже если считать его «вставным рассказом», использованным для поддержания напряжения у слушателей, он все-таки слишком длинен и в этом качестве. Может быть, этот рассказ был включен в текст Гильгамеша просто потому, что он очень нравился самим составителям, и они использовали почти без изменений некий рассказ о Потопе, до этого, возможно, живший самостоятельной жизнью. Здесь, как и в других случаях, лишь открытие новых источников может дать ответ на наши вопросы.

[140] Интересные рассуждения на эту тему можно найти в [Cooper 1992].

[141] Похожий пример можно найти на табличке конца I тысячелетия до Р. Х. со школьным упражнением для продвинутых учеников, тренирующихся в измерениях длин в старых и новых локтях: сосчитать размеры гигантского зиккурата, который тогда еще был виден с любого перекрестка в городе; см. [George 2008: 128, Fig. 109].

[142] Обо всем, что известно об этом знаке, а также о многих вопросах относительно духа eṭemmu, см. [Steinert 2012: 309-11].

[143] Я перевел эти строчки заново, пользуясь при этом, однако, многими более ранними переводами и иследованиями, в частности [Lambert and Millard 1969: 58–59]; [Foster 1993: 165–166]; [George and Al-Rawi 1996: 149–150]. Мысль о том, что аккадское слово eṭemmu, в точности как наше слово дух, может означать как «дух» в смысле «привидение», так и «человеческий дух», похоже, до сих пор не высказывалась; но она дает нам простую интерпретацию этой фразы, до сих пор считавшейся непонятной.

[144] Английский перевод цитируется по [Foster 1993: 404].

[145] Все вопросы, касающиеся этого имени, обсуждаются в [George 2003, Vol. 1: 149-51].

[146] Больший размер Ковчега можно представить себе как результат подстановки большей единицы измерения в песне смотрителя маяка о постройке кораблей.

Библиография включает все работы, которые цитируются или на которые есть ссылки в основном тексте книги и в примечаниях [213].

• Емельянов В. В. Гильгамеш. Биография легенды. М.: Молодая гвардия, 2015 (Малая серия ЖЗЛ) («Скрытые смыслы эпоса»).

• Емельянов В. В. Шумерский календарный ритуал (категория МЕ и весенние праздники). СПб.: Петербургское востоковедение, 2009 (III глава «Потоп: плохое время шумерского календаря»).

• От начала начал. Антология шумерской поэзии в переводах В. К. Афанасьевой. СПб.: Петербургское востоковедение, 1997 (Шумерский миф о потопе в русском переводе).

• Тесиджер У. Озерные арабы. М.: Наука, 1982 (О современном народе южного Ирака, использующем технику шумерских времен).

• Я открою тебе сокровенное слово… Литература Вавилонии и Ассирии. М.: Художественная литература, 1981 (Вавилонский эпос об Атрахасисе и эпос о Гильгамеше в русском переводе).

• Abdel Haleem, M. A. S., The Qur’an: A New Translation. Oxford World’s Classics. Oxford, 2004.

• Agius, D. A., Classic Ships of Islam: From Mesopotamia to the Indian Ocean. Leiden. 2007.

• Alster, B., Wisdom of Ancient Sumer. Maryland, 2005.

• Amiet, P, La GlyptiqueMesopotamienne Archaique. Paris, 1961.

• Anderson, W. W., Solving the Mystery of the Biblical Flood. [America], 2001.

• Badalanova Geller, F., ‘The Folk Bible’, Sophia 3 (2009): 8-11.

• Badge, P, Coracles of the World. Llanrwst, 2009.

• Bailey, L. R., Noah: The Person and the Story in History and Tradition. South Carolina, 1989.

• Barnett, R. D. and A. Lorenzini, Assyrian Sculpture in the British Museum. London, 1975.

• Becking, B. (with H. Stadhouders), ‘The Identity of Nabu-sharrussu-ukin, the Chamberlain. An Epigraphic Note on Jeremiah 39,3’ (‘Appendix on the Nebu(!)šārsekim Tablet’ contributed by Stadhouders), Biblische Notizen. Aktuelle Beitrage zur Exegese der Bibel und ihrer Welt 140: 35–46.

• Bell, G. L., Amurath to Amurath. London, 1911.

• Best, R. M., Noah’s Ark and the Ziusudra Epic. Florida, 1999.

• Black, J. A., ‘Sumerian’, in J. N. Postgate (ed.), Languages of Iraq Ancient and Modern. Cambridge, 2007: 4-30.

• de Breucker, G., ‘Berossus between Tradition and Innovation’, in K. Radner and E. Robson (eds), The Oxford Handbook of Cuneiform Culture. Oxford, 2011: 637-57.

• Budge, E. A. W., Assyrian Sculptures in the British Museum. London, 1914.

• Budge, E. A. W., By Nile and Tigris, Vols 1–2. London, 1920 [reprint: Hardinge Simpole, Kilkerran, 2011].

• Budge, E. A. W., The Rise and Progress of Assyriology. London, 1925.

• Burstein, S. M., The Babyloniaca of Berossus: Sources from the Ancient Near East, Vol. 1, fasc. 5. Malibu, 1978.

• Butler, S. A. L., Mesopotamian Conceptions of Dreams and Dream Rituals. Alter Orient und Altes Testament, Vol. 258. Munster, 1998.

• Carter, R. A., ‘Watercraft’, in D. T. Potts (ed.), A Companion to the Archaeology of the Ancient Near East , Vol. 1. Oxford, 2012: 347-72.

• Cavigneaux, A. ‘Aux sources du Midrash; l’hermeneutique babylonienne’, Aula Orientalis 5: 243-55.

• Charpin, D., Reading and Writing in Babylon. Cambridge, MA and London, 2010.

• Chesney, F. R., The Expedition for the Survey of the rivers Euphrates and Tigris carried on by Order of the British Government in the Years 1835, 1836 and 1837. Vol. 2. London, 1850.

• Civil, M., ‘The Sumerian Flood Story’, in Lambert and Millard 1969: 13845, 167-72.

• Civil, M., ‘Lexicography’, in S. J. Lieberman (ed.), Sumerian Studies in Honor of Thorkild Jacobsen on his Seventieth Birthday, June 7, 1974. Assyriological Studies 20. Chicago, 1975: 123-57.

• Cohn, N., Noah’s Flood: The Genesis Story in Western Thought. Yale, 1996.

• Collins, P., From Egypt to Babylon: The International Age 1550-500 bc. London, 2008.

• Cooper,J. S., ‘Babbling On: Recovering Mesopotamian Orality’, in M. E. Vogelzang and H. L. J. Vanstiphout (eds), Mesopotamian Epic Literature: Oral or Aural? Lewiston, Queenston and Lampeter, 1992: 103-21.

• Cory, I. P, Ancient Fragments of the Phoenician, Chaldaean, Egyptian, Tyrian, Carthaginian, Indian, Persian and other Writers with an Introductory Dissertation: and an Enquiry into the Philosophy and Trinity of the Ancients. Second edition. London, 1832.