Анатолий Фоменко - Доктор Фауст. Христос глазами антихриста. Корабль «Ваза»

Смотрел я туда и сюда, на восход и на полдень, к закату и полночи, и если в одном месте шел дождь, то в другом гремела гроза, здесь падал град, в другом месте была хорошая погода, И МОГ Я НАБЛЮДАТЬ ВСЁ, ЧТО В ЭТО ВРЕМЯ ПРОИСХОДИЛО НА СВЕТЕ», с. 63.

Тема вознесения Фауста дьяволом на высочайшую гору (или горы) всплывает еще в одном месте Народной Книги: «Он был убежден, что некоторые высокие острова с их вершинами настолько высоки, что он оттуда сумеет, наконец, УВИДЕТЬ РАЙ, ибо об этом он не спрашивал своего духа и не должен был спрашивать. Особенно же на острове Кавказе, который превосходит своими вершинами и высотой своей все прочие острова, надеялся он непременно увидеть рай. Находясь на той вершине острова Кавказ, увидел он землю Индии и Скифию, а с восточной стороны до полуночи издалека в вышине далекий свет…», с. 71.

А вот еще один вариант. Фауст говорит Мефистофелю: «Мы осмотрели небо, ад и землю, но в вышине неслись драконы наши: при взгляде вниз казалась мне земля не больше как с ладонь мою размером. Мы видели все государства мира», с. 413.

Итак, в обеих версиях — германской и евангельской — упоминается подъем Фауста-Христа на необычайно высокую гору, или просто далеко ввысь, в воздух, в космос, откуда виден вообще весь мир «величиной с ладонь».

Народная Книга Шписа следующими словами подводит итог искушения Фауста: «Так продолжалось целый час, и Фауст так закоснел в грехе, что ему казалось, будто он и не помышлял о раскаянии. И здесь можно видеть, какие прельстительные зрелища дьявол представляет, чтобы Фауст в своем отступничестве не мог воротиться назад, более того, чтобы он еще веселее мог предаваться своему делу и думал: вот, я ничего еще злого и мерзкого не видел, но много радости и веселья», с. 44.

Мы видим хорошее соответствие обеих версий — германской и евангельской.

Многие авторы писали о Фаусте. Среди этого множества текстов были, оказывается, и такие, которые утверждали, что Фауст на самом деле был идеальным человеком, без духовных изъянов, и именно поэтому дьявол захотел его совратить. Но ведь это в точности совпадает с евангельской точкой зрения на Иисуса при его встрече с дьяволом. Приведем, например, версию Лессинга о Фаусте (в пересказе фон Бланкенбурга): «Действие открывается собранием адских духов, и подчиненные отдают отчет своему главе о предпринятых ими или выполненных деяниях… Последний выступающий из подчиненных адских духов докладывает, что он нашел на земле одного человека, к которому во всяком случае никак не подступиться. У НЕГО НЕТ НИ ЕДИНОЙ СТРАСТИ, НИ ЕДИНОЙ СЛАБОСТИ… У НЕГО ТОЛЬКО ОДНО СТРЕМЛЕНИЕ, ОДНА СКЛОННОСТЬ — НЕУТОЛИМАЯ ЖАЖДА НАУКИ И ПОЗНАНИЙ. «Ха, ха! — восклицает Сатана. — Тогда он будет моим, моим навсегда»», с. 251.

По Евангелиям, Фауст-Христос устоял перед искушениями Сатаны. А по негативной германской версии, поддался и продал свою душу.

Очень интересно, что и далее версия Лессинга о Фаусте отходит от реформаторской и оказывается близкой к евангельскому повествованию о Христе. По Лессингу, Мефистофель, получив задание от своего начальника поймать в свои сети Фауста, активно принимается за дело. И вроде бы все удается, однако совершенно неожиданно в финале выясняется, что силы ада потерпели поражение, что они посрамлены! Фауст устоял, а дьявол совратил вовсе не его, а всего лишь «призрак Фауста». Мы цитируем.

«Адские силы считают, что они выполнили свое дело; в пятом акте они поют ликующие песни, как вдруг появляется посланец небесного мира и самым неожиданным и все же естественным, для всех успокоительным образом прерывает эти песни. «Не торжествуйте, — говорит ангел, — вы не одержали победы над человечеством и наукой; божество не для того дало человеку благороднейшее из стремлений, чтобы сделать его навеки несчастным; тот, кого вы видели и кем ныне льстите себе надеждой обладать, был только призраком»», с. 252.

Выходит, что некоторые авторы, например Лессинг, несмотря на давление реформаторов, в общем сохранили исходную евангельскую доброжелательную точку зрения на Фауста-Христа.

Более того, в Народной Книге Шписа сохранился яркий след того, что беседа Фауста с дьяволом является переработкой фрагментов Евангелий. На вопрос Фауста о природе и возможностях духов, Мефистофель, в частности, произносит примечательную фразу: «И зовется наше царство Легион», с. 40. Как справедливо отмечают современные комментаторы, эта фраза вовсе не случайна: «Основано на искажении смысла евангельского текста (Лука 8,30). Когда Христос изгоняет демона из бесноватого, он заставляет его назвать свое имя (согласно старинному магическому представлению назвать демона — значит обезвредить его). Демон отвечает устами бесноватого: имя мое — Легион (то есть я не один, нас великое множество)», с. 380–381.

Таким образом, в центральной сцене совращения Фауста дьяволом четко звучат евангельские мотивы о столкновении Христа с бесами.

Напомним важный факт, обнаруженный нами при анализе жизнеописания Андроника-Христа и описанный в нашей книге «Царь Славян», гл. 2:6. Никита Хониат возмущенно и многословно описывает некий указ Андроника, составленный от имени самого Бога. Этот факт не дает покоя Хониату. Он долго и раздраженно рассуждает на данную тему.

Мы цитируем: «Начинался же этот приговор таким образом: «ПО ВНУШЕНИЮ БОЖИЮ, а не по повелению державного и святого государя и императора нашего определяем и объявляем, что для пользы государства и, в частности, для блага Андроника, СПАСИТЕЛЯ РИМЛЯН, необходимо…»» [933:1], с. 344; [934], с. 423. Приговор якобы был направлен против «дерзких крамольников» и требовал их смерти. К сожалению, Никита Хониат приводит лишь фрагменты этого приговора. Перечисляются угрозы в адрес злоумышленников, которые, дескать, ««в своем безумии не понимают, что ИЗОЩРЯЮТ МЕЧ ПРОТИВ САМИХ СЕБЯ». Так и подобным образом — из многого я привожу только немногое — говорилось В ЭТОМ БЕЗЗАКОННОМ ПРИГОВОРЕ» [934], с. 424.

Скорее всего, Никита Хониат донес до нас искаженный вид этого важного документа, причем далеко не полностью, только фрагментами. Но здесь нас привлекает то, что царский приговор Андроника был написан, оказывается, ОТ ИМЕНИ САМОГО БОГА. А во-вторых, Андроник назван здесь СПАСИТЕЛЕМ римлян. Напомним, что Спасителем именовали Христа. Никита Хониат возмущается по поводу отождествления Андроника с Богом, звучащего в данном приговоре. Недовольство Хониата вполне понятно. Он уже не понимает, что в редактируемом им старом тексте речь идет о Христе, который назван Богом.