Анатолий Фоменко - Книга 2. Тайна русской истории. Новая хронология Руси. Татарский и арабский языки на Руси. Ярославль как Великий Новгород. Древняя английская история — отражение византийской и ордынской

Ведь «погибший на столпе монах» [465], с. 91, скорее всего, появился здесь вместо «умершего на кресте Христа». Тогда и упомянутая Диаконом звезда — это просто Вифлеемская звезда. Напомним, что в греческих Евангелиях распятие на кресте названо именно «столпованием», поскольку «ставро» = распятие = столп [123], столбец 1151. То есть, буквально переводя греческий текст Евангелий, получаем, что Христос «умер на столпе». И текст Диакона содержит эти же слова.

А современные комментаторы не могут понять, — о каком же «монахе» говорит здесь Лев Диакон? Ни в житиях святых, ни в истории об этом нет ни слова [465], с. 223, примечание 75. И что означают его загадочные слова «ЭТО В СВОЕ ВРЕМЯ РАЗЪЯСНИТ ИСТОРИЯ ПО ПОРЯДКУ», вроде бы совершенно не соответствующие контексту? [465], с. 223, примечание 76. Но, если речь идет о Христе, то слова Диакона вполне понятны. Намек на ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА, сделанный в обычном средневековом стиле.

Согласно нашей реконструкции, христианство проникло в Индию, Китай и Японию во время великого = «монгольского» завоевания XIV–XV веков. Кстати, имеются звуковые соответствия:

КРИШНА — ХРИСТОС,

КРИШНА ХАРЕ РАМА, молитва кришнаитов, — ХРИСТОС КИР (ЦАРЬ) РИМСКИЙ,

ДЕЛИ (ДЕЛХИ) — ДЕЛЬФЫ.

Глубокие параллели между буддизмом и христианством многократно отмечались многими экспертами по истории религий, начиная с XIX века [918], [919].

Время жизни первого Будды — индийского царевича Сакья-Муни датируется сегодня историками баснословной древностью. Однако еще с XIX века известно, что его жизнеописание почти дословно совпадает с житием христианского святого Иосафа царевича Великия Индии. См. Месяцеслов на 19 ноября старого стиля. Вопрос о причинах поразительного совпадения долго обсуждался специалистами по истории религии, но так и не вышел за пределы узкоспециальной литературы [665]. Между тем, житие царевича великой Индии Иосафа, сегодня уже почти забытое, было частью одного из самых распространенных произведений церковной литературы XV–XVI веков — Повести о Варламе и Иосафе. Достаточно сказать, что рукописи этой Повести дошли до нашего времени «более чем на тридцати языках народов Азии, Европы и Африки: пехлевийская, пять арабских, персидская, уйгурская версии; две грузинские… греческая… два латинских, древнеславянские, армянский и эфиопский переводы… девять итальянских, восемь старо-французских, пять испанских, провансальская, ретророманская, португальская, немецкая, чешская, польская, английская, ирландская, венгерская, голландская версии» [665], с. 3.

Историки считают, что житие св. Иоасафа впервые написано по-гречески в XI веке н. э. Более того, «в XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа. Сначала они находились в Венеции, но в 1571 г. дож Венеции Луиджо Мочениго подарил их португальскому королю Себастиану» [665], с. 11. Может быть, мощи Иоасафа = Иисуса вывезли из Константинополя в 1204 году?

В заглавии большинства греческих рукописей Повести о Варлааме и Иоасафе, — а всего их известно около 150, — сказано, что Повесть «принесена из внутренней эфиопской страны, называемой Индия в святой град (Иерусалим) Иоанном монахом» [665], с. 7. В связи с этим приведем свидетельство о странном событии, имевшем место в Риме якобы в 1122 году.

«Имеется анонимное сообщение о посещении в этом году Рима неким индийским патриархом Иоанном… Первоначально патриарх приехал на Запад, чтобы получить в Византии паллиум архиепископа в подтверждение занимаемого им поста, который он незадолго до этого получил после смерти своего предшественника. Однако в Византии ему сказали, что действительная столица мира находится в Риме» [722], с. 249.

Здесь легко заметить отголосок споров о том, где именно находится Рим — действительная столица мира. Значит, было время, когда это не считалось самоочевидным И ЛЮДИ СПОРИЛИ, где же Рим находится.

Мистическое учение о переселении душ, считаемое обычно чисто восточным, буддийским учением, тем не менее, хорошо известно в христианской церковной традиции XIV–XVII веков. То есть задолго до XIX века, когда европейцы впервые познакомились с восточными религиями. Учение о переселении душ считалось еретическим, возникшим в Греции, и приписывалось Пифагору. Например, в сочинении «Краткое сказание о всех ересях блаженного Епифания, епископа кипрского», которое даже входило в основной церковный канонический сборник — Кормчую, — учению Пифагора о переселении душ отведено одно из первых мест. Вот что там написано: «Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, отвергают единство и промысл [божий], а также отвергают принесение жертвы богам. Пифагор проповедовал, что нельзя есть ничего от живого и что необходимо воздерживаться от вина… <���неясное место>… [Пифагор учил также] О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ДУШ И ТЕЛ В ТЕЛА ПОДОБНЫХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ» [430].

Вот церковно-славянский текст из [430]: «Пифагоряне рекше ходилъныцы и единство и промысл и еже возбраняти жрети сущим богом. Пифагор проповеда душевных же не вкушати от вина воздержатися. Разделяти же купно яже отлучены выше безсмертия глаголя: далняя ж смертная. Превращения же смертныя душ и телес в телеса от животных и подобного живота.»

Нетрудно узнать в этом описании характерные мотивы буддийского учения. Таким образом, и буддизм оказывается, царь-градского происхождения.

В заключение отметим одно любопытное место из сочинения Епифания. Перечисляя «четыре основные ереси», он называет их так.

1) Варварство = отсутствие религиозного закона.

2) Скифство = поклонение душам умерших предков и животных.

3) Еллинство = многобожие.

4) Иудейство = отрицание Нового Завета.

Здесь непривычно то, что Епифаний под ВАРВАРАМИ, ЭЛЛИНАМИ И СКИФАМИ ПОНИМАЕТ СРЕДНЕВЕКОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЩИНЫ, А НЕ ДРЕВНИЕ НАРОДЫ, как это принято сегодня. По контексту его сочинения ясно, что он описывал современные ему религиозные течения, что переносит и варваров и эллинов и скифов в Средневековье.

Сегодня принято делить Библию хронологически на две части: книги, написанные до Христа, — Ветхий Завет — и книги, написанные после Христа, — Новый Завет. В связи с этим распространено мнение, будто ветхозаветные книги Библии не упоминают о Христе, поскольку само понятие о христианстве было, дескать, неизвестно в ветхозаветную эпоху. Легко показать на многочисленных примерах из Библии, что это мнение совершенно неверно. См. книгу «Библейская Русь».

Один из основных результатов новой хронологии, полученных А.Т. Фоменко («Числа против Лжи», гл. 6, и «Меняем даты — меняется все», гл. 2), утверждает, что Ветхий и Новый Завет в Библии начинают свой рассказ примерно с одной и той же эпохи XII века. При этом Новый Завет завершает свое повествование на событиях примерно XIII века, а Ветхий Завет продолжает рассказ дальше, еще на несколько столетий. Два Завета отражают две традиции, сосуществовавшие и развивавшиеся одновременно. Более того, некоторое время они были одной традицией, лишь впоследствии разделившейся на две.