Эндрю Коллинз - Проклятие Тутанхамона

Если скарабей символизирует абстрактную форму Кауса, как считают ученые, то он должен был бы иметь лунные атрибуты и изображаться в виде звезды и полумесяца — символ, получивший впоследствии широкое распространение в арабских культурах и даже получивший статус верховного символа исламской религии. Эта символика была усвоена местной традицией самой Петры и вокруг нее, что свидетельствует о том, что Каус был богом новолуния или молодого месяца. [813] 65 Personal communication between Andrew Collins and Ahmad Muammar in March 2002. Поскольку столбы, увенчанные полумесяцем, возле жертвенника чуть ниже Высоты в Петре, также связывают Дхушару с луной, можно смело считать, что он усвоил некоторые аспекты идумейского бога по имени Каус, включая уже известную нам связь с быком и луной. Действительно, Иэн Браунинг с полным правом называет Кауса набатейским богом. [814] 66 Browning, p. 48.

Итак, мы видим, что существует прямая связь между Яхве, богом народа шасу и израильтян, Каусом, богом идумеев эпохи железного века, и Дхушарой, верховным божеством набатеев. Все эти боги, по-видимому, были связаны с луной, быками, столпами (или бог-камнями) и священными горами. Кроме того, мы можем утверждать, что Шара, горная обитель Дхушары, представляет собой позднейшую версию имени Сеир, предка бога и детей Сеира. Из этого факта следует, что амарнское имя Шара (шр) в фонетическом отношении — то же самое, что мандейское слово Сера, или Сира, означающее «луна». Надо помнить, что мандейское письмо происходит от набатейской графики, [815] 67 Gunduz, «The Knowledge of Life», JSS 3 (1994), pp. 83, 118-19. подтверждая тем самым, что имена Шара и, как мы видели, Сеир и Синай означают одно и то же: «луна» или «лунный».

Супруга бога Дхушары известна в Петре под ее доисламским арабским именем аль-Узза. Ее изображения распространены в виде бог-камня в бет-иле, камня с глазами, носом и ртом (ибо с ней возможно прямое общение людей, как и с Девой Марией в римско-католической традиции). Она считалась персонификацией планеты Венера — имя, данное этой богине в классическую эпоху. Хотя ученые интерпретируют имя аль-Узза как «сильная», оно могло происходить и от общеаккадского уз, означавшего «коза» или «козел». Это было главное жертвенное животное, приносившееся в жертву различным ипостасям Венеры на всем Ближнем Востоке, где, помимо аль-Уззы, она бы известна под именами Аллат, Астарта, Атаргатис, Иштар и Рабат алъ-тилль, «владычица стад». [816] 68 Ibid.,p. 154. Символом Иштар-Венеры была семиконечная звезда, заключенная в круг. Именно так она изображена на двух резных стелах, откопанных в окрестностях Харрана, [817] 69 Ibid., p. 138. тогда как в древнегреческом искусстве Венера (или Афродита) изображалась верхом на козле, [818] 70 Ibid., p. 154. что указывает на ее плодовитость и сексуальный промискуитет. Действительно, в раннехристианской традиции Иштар-Венера трансформировались в образ Блудницы Вавилонской, которая в Книге Откровения Иоанна Богослова держит в руках чашу с вином блудодеяния своего и скачет на семиглавом звере Апокалипсиса. [819] 71 Rev. 17: 3–6. For the association between Venus and Babylon see Hislop, The Two Babylons, or the papal worship proved to be the worship of Nimrud and his wife, pp. 5–6. 72 Nielsen, p. 21. Латунные статуэтки аль-Уззы, или Аллат, держащей в руках чашу, до сих пор продаются в Петре туристам.

Кроме того, существует прямая взаимосвязь между почитанием аль-Уззы и козла отпущения, которого Аарон отправил к Азазелю на горе Сеир, чтобы все израильтяне очистились от своих грехов. Как уже упоминалось в главе 18, Азазель получил свое имя от аккадского уз, что означает «козел». Поскольку другие варианты этого имени — Аз-за, Уза и Узза, ритуал отпущения козла вполне мог быть искаженной версией жертвоприношений козлов в честь ранней ипостаси аль-Уззы и, возможно, связанной с представлением о том, что у Яхве была супруга по имении Ашера, имя которой — всего лишь другой вариант Аллат или Астарта. Иудеи и сегодня празднуют Йом-Кипур, или День Искупления, в ночь на 10 тишри (древний эфаним), то есть в седьмом месяце, в период осеннего равноденствия, когда луна находится в первой четверти.

В своей книге «Место библейской горы Синай: кандидатура Петры», опубликованной в 1928 г., Дитлеф Нильсен обратил внимание, что строго к западу от Петры, на том берегу Вади Арабах, разделяющем Трансиорданию и Палестину, находится гора под названием Джебель Хилаль. Нильсен говорит о втором аспекте влияния луны в Петре, ибо арабское хилаль означает «новая луна». [820] 73 Nielsen, p. 21. В заключение он высказывает предположение, что ландшафт между Петрой и Джебель Хилаль был пустыней Син, а Джебель аль-Мадбах возле Петры была «лунной горой» и, следовательно, истинным местоположением горы Синай. [821] 73 Nielsen, p. 21. Никто из современных ученых-библеистов не принимает этой гипотезы всерьез, несмотря на ошеломляющие аргументы в пользу того, что Петра — это и есть древний Кадес, где израильтяне, по всей видимости, и провели основную часть своего пребывания в пустыне. Но прав ли Нильсен в своем предположении? Действительно ли ему удалось найти место, где Моисей получил Десять Заповедей и с глазу на глаз беседовал с Самим Богом? Кандидатура Джебель аль-Мадбах и впрямь очень убедительна, но как же быть с Джебель Харун, традиционным местом библейской горы Ор и местом паломничества к ней иудеев, христиан и мусульман в последние две тысячи лет? Быть может, на титул горы Божией есть еще более вероятный кандидат?

Спустя полвека после открытия гробницы Тутанхамона Дитлеф Нильсен, блестящий датский профессор религиоведения, посетил Петру и пришел к выводу, что Джебель аль-Мадбах, то есть Высота, и была истинным местом горы Синай. Эту гипотезу ученый развивал с 1904 г.. [822] 1 See Nielsen, Die altarabische Mondreligion und die mosaische Ueberlieferung 1904, pp. 171—6. Он предпочел это место другому кандидату — горе Джебель Харун (1350 м) и традиционному месту — горе Ор, высокой горе, к которой, по преданию, израильтяне подошли после того, как покинули Кадес. [823] 2 Num. 20: 22. Поскольку Аарон и его брат взбунтовались против слова Божия, сказанного при «водах Меривы», Яхве повелел Моисею взять своего брата Аарона и взойти с ним на гору Ор, снять с него священнические одежды и возложить их на сына Аарона, Елеазара. Моисей исполнил повеление Божие, и пока он совершал все это, Аарон испустил дух. [824] 3 Num. 20: 25–29. Итак, не была ли гора Джебель Харун библейской горой Ор, и прав ли Нильсен, игнорируя ее в качестве кандидата на роль горы Синай?

Как отмечалось выше, Высота возле Петры и расположенный неподалеку бет-иль, посвященный богу Дхушаре, обращены непосредственно на гору Джебель Харун, священную возвышенность в окрестностях набатейского скального города. Хотя здесь не найдено никаких руин идумейских построек, считается, что люди населяли город во времена набатеев, поскольку две водяные цистерны на ее северном пике относятся как раз к этому периоду. Когда именно пророка Аарона, в исламской традиции — Наби Харуна, стали ассоциировать с этой горой — неизвестно.