Михаил Бойцов - Бог, Рим, народ в средневековой Европе

Как неоднократно отмечается в начальных главах, трактат мог быть полезен любому внимательному читателю, но в первую очередь обращен к государям и «великим сеньорам» — тем, кто, как и сам автор, должен осуществлять власть (practicar o poder) [420] «Obra pera mim e pera quaaesquer outros principes e senhores… nova compilaçom proveytosa a mim e a todollos outros que som obligados de praticar o poder que teem pera fazerem boas obras» ( Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 3, 15). , главным же адресатом, как видно из посвящения, является наследник престола инфант Дуарте. По утверждению авторов, они пользуются двумя стилями: один ясный и открытый, другой не избегает «латинских слов и темных терминов» (palavras latinadas e termhos scuros), поэтому только читателям, готовым к интеллектуальным упражнениям, будет понятно все содержание произведения [421] Ibid. P. 15. . Трактат разделен на шесть книг: первая из них посвящена определению достойного благодеяния, вторая — тому, как это благодеяние должно дароваться, третья — тому, как необходимо о нем просить, четвертая — как нужно его принимать, в пятой речь идет о благодарности за благодеяние, шестая говорит о причинах и последствиях утраты результатов благодеяний [422] Так структура описана во вступительной главе шестой книги: «…monstrando em o primeiro livro que cousa he benefficio, e ordenando agua em o iio que pera sse outorgar era compridoyro, trabalhei que chegasse atees o moynho, em o terceyro livro e quarto, en que o pedir e receber forom mostrados, agora me compre, por se esto acabar, que sse ponha remedio aos acontecimentos que podem embargar aqueste proveyto» (Ibid. P. 316). . Завершается трактат аллегорией — описанием шести дев, олицетворяющих понятия, которым посвящены главы [423] См.: Afonso L. U. Uma nota sobre as «fremosas donzellas» do Livro da Vertuosa Benfeytoria // eHumanista. 2007. Vol. 8. P. 106–116. .

Название отражает важную идею книги: сочетание добродетелей (virtudes) как духовных правил, лежащих в области морали, с «благой деятельностью» (benfeitoria) как проявлением воли человека, которое принадлежит системе естественного права [424] Речь именно о постоянной практике, а не об одном конкретном благодеянии, но мы будем придерживаться более привычного в русской традиции термина. О специфике употребления слова benfeytoria в старопортугальском языке (в сравнении с понятием benefício) см.: Almeida Calado A. de. Op. cit. P. XVIII–XX. О роли понятий воли ( vontade ) и доброжелательства ( benevolência ) в «Книге…» см.: Fonseca J. A. da. A «Virtuosa Benfeitoria» e o pensamento político do Infante D. Pedro // Biblos. 1993. Vol. 69. P. 228–232. . Такому пониманию служит и замечание авторов о том, что на латинском название книги можно передать как Moralis beneficentia [425] «…das quaaes todas tres [palavras] se juntam „moralis benefficiencia“, que significa „vertuosa benfeyturia“» ( Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 21). . Описываемая в трактате «сладостная и крепкая цепь благодеяния» иерархически соединяет и скрепляет все элементы политического сообщества, нередко называемого «всеобщим телом», друг с другом и с Богом, ведь началом этого порядка мыслится творение мира: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» [426] Быт 1: 31. «…natural affeyçom per que sse dassem as criaturas e liou spiritualmente a nobreza dos prinicipes e a obedeença daquelles que os ham de server com doçe e forçosa cadea de benfeytoria»; «E, porque as cousas nom se podem per sy produzer, convem que procedam de outrem per que sejam feytas. E… he neccessario que as criaturas feytas per o nosso infinidamente boo Criador tenham grande perfeyçom, em cuja confirmaçom diz a sancta scriptura no começo do Genesi: „Vio Deus todallas cousas que fez e eram muito boas“» (Ibid. P. 13, 21–22). . Соответственно, как отмечалось исследователями, «цепь благодеяния» служит базовой моделью для осмысления области политического (данный термин в понимании Аристотеля также используется в трактате) [427] Merêa M. P. As teorias políticas medievais no «Tratado da Virtuosa Benfeitoria» // Idem. Estudos de história do direito. Coimbra, 1923. P. 183–227. . Благодеяние разделяется на четыре типа: необходимое, necessário, даруемое тем, кому жизненно необходима помощь, полезное, proveitoso, не меняющее общественного положения того, кто его получает, почетное, honroso, повышающее социальный статус одариваемого, и любезность, prazível , даруемая равному по статусу [428] Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 27–29. . Эти четыре благодеяния непосредственно связаны с кардинальными добродетелями, а ссылки на Цицерона указывают на то, что они были известны и добродетельным язычникам [429] См.: Martins D. O sistema moral da «Virtuosa Benfeitoria» // Revista Portuguesa de Filosofia. 1965. Vol. 21. P. 235–254. .

Вторая часть «Книги…» особенно важна для понимания связи морали и политики в системе, излагаемой инфантом Педру. Вторая книга труда Сенеки также была посвящена тому, как следует совершать благодеяния, но в данном случае португальский текст особенно сильно отдаляется от античного образца. Основное внимание инфант и его духовник уделяют щедрости как основе всей цепи благодеяния и соответственно структуры общества, во главе которой стоит государь — посредник между народом и Богом, ведь «всякое благодеяние исходит из божественного закона», как и всякое человеческое достояние [430] «Todollos beneffiçios proçedem da ley deuynal e per sua disposiçom os rreçebe quem quer que os teem» (Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 75). . Соответственно аллегорией темы этой книги в завершающей главе стала дева Великодушие (Liberal Graadeza), держащая в руках оливковую ветвь. Благодаря добродетели щедрости, обеспечивающей справедливое дарование благ каждому человеку, государи стоят ближе к Богу (как особо подчеркнуто, не в естественной или духовной, а в моральной иерархии), ответом на великодушие является благодарность [431] «E per esto [graadeza] he outorgada huma uirtude moral que em latim se chama ouservançia. E nos em linguagem a podemos chamar afeyçom humildosa» (Ibid. P. 118). . Две эти добродетели скрепляют политическое сообщество (comunydade politica), часто также называемое общим телом (corpo comum), которое, в свою очередь, состоит из индивидуальных «разумных тел», готовых прийти друг другу на помощь [432] «A neçessidade rrequere que o poboo comuum se aiude per unyom e iuntamento de uerdadeyra liança, que he entre os corpos razoavees. Porem pois todollos hommens som juntos em huma politica comunydade, mosatrasse que todos se deuem aiudar, acorrendo os que melhor poderem aas penosas mynguas que os outros padeçerem» ( Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 123). . Они создают особую «морально-политическую связь» (aliança politica e moral), отличающуюся как от духовной связи божественной любви, так и от естественной связи родственных чувств.

При рассмотрении благодеяний, относящихся к управлению сообществом, из перечисленной выше четверки кардинальных добродетелей в качестве важнейшего избирается благоразумие, так как оно необходимо для верного распределения благ и достижения общего блага, при том что в сообществе благодеяния должны дароваться как добрым, так и дурным людям [433] Глава XXI: «Capitulo xxio em que sse dam algumas ensinanças per que sse mostra que nom soomente aos boos, mas ainda aos maaos, devem seer feytas as boas obras» (Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 126–132). В такой трактовке роли данной добродетели в жизни общества прослеживается влияние концепции власти Фомы Аквинского. См.: Riedenauer M. König auf dem kontingenten Kontinent: Klugheit als Führungskompetenz bei Thomas von Aquin // Phronesis — Prudentia — Klugheit: Das Wissen des Klugen in Mittelalter, Renaissance u. Neuzeit = Il sapere del saggio nel Medioevo, nel Rinascimento e nell’età moderna / Hrsg. A. Fidora, A. Niederberger, M. Scattola. Porto, 2013. P. 77–91. (Textes et etudes Moyen Âge). . Понятие благоразумия переплетается с понятием мудрости и образом мудрого правителя, который при описании общества как тела сравнивается с мудрым лекарем [434] «…que per tall maneyra curem ells o corpo da comunydade, que em dando saúde a huma parte não desampare o todo. Desto usa agora muyta o contrayro. E Segundo que os físicos nouos, onde sentem door logo pooem meezinhas, nom curando de purgar o corpo, e portamto o trazem sempre enfermo. Semelhauelmente fazem os senhores acorrendo aas minguas persoaes de alguuns nem purgam os malles da comunydade, nem buscam o seu proueyto, per cuia saúde os outros seriam saãos» ( Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 240). . С понятием общего блага и благоразумия сочетается понятие господства ( senhoryo ), трактуемое двояко. С опорой на Аквината утверждается, что, «даже если бы мир не был поражен грехом», было бы необходимо, чтобы одни люди управляли другими для сохранения и процветания сообщества, без которого, согласно Аристотелю, человек существовать не может [435] «Diz Sam Thomas em a nonagesyma sexta questom da primeyra parte da Soma theologal que o senhoriotem dous rrespeytos. O primeyro he em comparaçom de sobieetos liures que som rregidose gouernados per outrem pera sse conseruar melhor a comunydade de que uem geeral bem a todos e proueyto personal a cada huum. E tal senhorio ouvera antre os hommens, ainda que viverom em stado de innocencia» (Ibid. P. 100). Фома Аквинский, св. Сумма теологии. Т. 1. Ч. 1: Вопросы 65–119 / под ред. Н. Лобковица, А. В. Апполонова; пер. А. В. Апполонова. М., 2007. С. 406–416. См.: Ullmann W. Law and Politics in the Middle Ages. Ithaca, NY, 1975. P. 273–276; Coxito A. O pensamento político-social na Virtuosa Benfeitoria // Biblos. 1993. Vol. 69. P. 389–394; Oliveira T. Thomas Aquinas’ Influences in Infante D. Pedro’s «Virtuosa Benfeitoria»: Scholastic Tradition in History and History of Education // Acta Scientiarum. Education. 2017. Vol. 39. No. 1. P. 9–17. . Соответственно некоторые члены сообщества получают власть благодаря своим умениям и мудрости [436] «Cousa desconveniente he alguuns auerem mayor sçiencia e sabedorya, e serem mais despostos aas uirtudes, e nom gançaarem dello proveyto os outros que tam sabedores nom som. E… en o stado da innocencia nom teverom os homeens ygualeza en aquestas cousas…» ( Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 102). . Второй аспект природы власти авторы «Книги…» описывают, ссылаясь на Августина. Господство естественно лишь постольку, поскольку естественна греховная природа человека, из-за которой было потеряно первоначальное равенство [437] «E assy o senhorio, que por aazo do peccado começou en o mundo, he ja tornado en natureza, segundo diz Santo Agostinho em o xo nono liuro da Cidade de Deus … E assy foy tirade a ygualeza, e o senhorio cobrou a ponderosa cadeyra per que muytos sojugou» ( Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 103). Нужно отметить, что у Августина описывается рабство, servitus: «Prima ergo servitutis causa peccatum est, ut homo homini condicionis vinculo subderetur». В рус. пер.: «Итак, грех — первая причина рабства, по которому человек подчиняется человеку в силу состояния своего…» ( Блаженный Августин. О граде Божьем // Августин Аврелий. Творения: в 4 т. / сост. и подгот. текста к печати С. И. Еремеева. СПб; К., 1998. Т. 3. С. 348). . И в соответствии с обоими изложенными в трактате представлениями о природе власти происходит обмен свободы на заботу, которая осмысляется как вассалитет, vassalagem. Таким образом, благоразумие, важнейшее звено в «цепи благодеяния» — обеспечивающее управление человеческим сообществом ( regimento , понятие, отсылающее к трактату Эгидия Римского и зерцалам). И ответом на такую заботу государя, подобно плодам посаженных ранее деревьев, окажется процветание всей земли, которая без мудрого управления придет в упадок подобно землям неразумных варваров [438] «E por este cuydado que elles teem, outorgoulhes o poboo obidiente sobiecçom, fazendo uassalagem perque he obrigado a lhe manteer lealdade…Porem em como os prantadores nom trabalhem sem sperança do rreçeber fruyto muyto mais som gouernados os sobdictos, nunca a terra seria aproueytada como deuya, segundo que sse faz antre os barboros, que per myngua de rregimento uiuem como bestas» ( Infante D. Pedro, frei João Verba. Op. cit. P. 103). .