В.И. Карпец - Русь Мiровеева (опыт «исправления имен»)

На первый взгляд, Повесть составлена и записана ревнителями благочестия, хотя и «не по разуму», ибо для какого православного христианина «Спасов образ» будет «на соблазн»… Однако даже чтение комментария к ней, написанного Л. А. Дмитриевым, заставляет несколько иначе задуматься как о ее истоках, так и — сугубо! — о причинах появления и распространения. Комментатор пишет:

«Повесть эта входит в число тех памятников новгородской литературы, в основе которых лежат устные предания местного происхождения (здесь и далее выделено нами — В. К.) […] В. Л. Янин считает, что „существуют заметные признаки достоверности этой легенды“ (В. Л. Янин. Новгородские посадники. М. 1962. С. 88. Прим. 173). Сама легенда, по-видимому, возникла очень рано, не позже XII века, но повесть была написана значительно позже. Е. А. Рыбина („Повесть о Новгородском посаднике Добрыне“ // Археографический ежегодник за 1977 год. М. 1978. С. 79-65) отметила, что хутынский игумен Закхей назван в грамоте, датируемой 1477/78 гг. Следовательно, „Повесть“ не могла быть написана ранее второй половины 70-х гг. XV в. Ярко выраженная антибоярская направленность „Повести“, слова в начале ее о новгородской независимости, явно ощущаемое в „Повести“ осуждение новгородских обычаев — все это говорит о том, что она была написана уже после утраты Новгородом самостоятельности, т. е. опять-таки не ранее конца 70-х гг. XV в. Мы не можем сказать, какова была направленность первоначальной легенды о Добрыне, но характер „Повести“ свидетельствует, что произведение это было создано в демократической среде и в „Повести“ на первый план выступают уже не религиозные мотивы…»

В книге новгородского краеведа и археолога прошлого столетия Василия Передольского, на которую нам придется неоднократно ссылаться (книга была издана только в самом Новгороде в 1898 году и ни разу не переиздавалась ни до, ни после 1917 года) действительно рассказывается о нескольких загадочных храмовых (и не только храмовых) сооружениях, почему-то действительно последовательно разрушавшихся примерно в течение XIII-XVI вв. Прежде всего дотошнейший краевед — он также был автором исследований о доисторических надгробиях ильменцев — указывает на существование в Новгороде по крайней мере до XIII века Православной церкви во имя святого апостола Петра, служба в которой шла, однако, на латинском языке. Эта церковь упоминается и в знаменитом Кириковом вопрошании. Во время войны с меченосцами, то есть католиками, этот храм не трогали, более того, все новгородцы обращались в нее за требами. «Не была ли она Фрязьскою, то есть не принадлежала ли она вообще христианам Римского Православия (здесь и далее выделено нами — В. К.), Фрязинам, и не относится ли первоначальное ее возникновение к векам до разделения Церкви на Восточную и Западную?». По данным В. С. Передольского церковь эта, стоявшая на углу улиц Мало-Михайловской и Нутной, была уничтожена. Также заморские купцы установили в 1156 году православную Пятницкую церковь. Первым же новгородским храмом вообще, по свидетельству Передольского, была православная церковь Праведного Лазаря, установленная в предлетописные времена и полностью разрушенная. После разрушения храма на его месте сохранился Лазаревский холм на Волхове, на котором в XIX веке было возобновлено строительство храма в честь того же святого Четверодневного. Новгородский краевед рассказывает и о том, что тогда же, то есть еще до строительства храмов Св. Пророка Илии и Св. Софии, следовательно, и до знаменитого Добрынина похода, несущего «язычникам» «огнь и меч», в Новгороде стояла православная церковь Св. Марии МагдалыСв. Марии Магдалини (по Евангелию от Иоанна и более подробному истолкованию древних западных экзегетов, сестры св. Лазаря). О том, где стояла эта церковь и что с нею произошло впоследствии, Передольский не говорит, однако его же анализ истории будто бы иного храма может указать на некие своеобразные моменты. В официальном летописном своде сказано: «В 1194 году поставлена бысть в Великом Новеграде церковь древяная святыя Троицы на Софийской стороне, на Редятине улице Щетищи Югорши, а что ныне словет на Новинке. В пергаментном же сборнике под 6673 г. от С. М. записано: „поставиша Церковь святыя цр8ця Щетициницы“. Вскоре, однако, именование этой церкви изменили на Церковь Святые Троицы на Щетиницы. Но в честь какой царицы была поставлена церковь и почему именование храма изменилось? Официально утверждалось, что поставили ее немецкие купцы города Штетина. Однако, в 1194 году они православный храм поставить уже не могли. В таком случае речь шла явно не о городе Штетине (Щецине), а о некоей святой царице, покрытой „щетиной“. В названии храма дохристианская символика, очевидно, слилась с христианской. Можно, разумеется, вспомнить о древнейшем гиперборейском тотеме Белого вепря, восходящем к так называемой „примордиальной традиции“.

Если же мы вспомним о сугубо северном расположении Новгородской земли — Земли Святой Софии, как ее называли сами новгородцы, то получают неожиданное подтверждение догадки некоторых современных авторов. «Но эта страна, — писал в частности уже цитированный нами А. Г. Дугин, — как мы уже говорили, называлась также „Варахи“ — „земля Дикого Кабана“, что точно соответствует греческому корню „bor“, т. е. север, или стране Гиперборее („Лежащей на крайнем Севере“) […] и не случайно, что согласно древнегреческим источникам, гиперборейцы посылали в Дельфы символические дары пшеницы через скифские и более северные русские земли. Любопытно, что слово „Варахи“ напоминает также „варяги“, т. е. легендарный народ, давший русским священного монарха». В то же время щетиной называли в древности женский гребешок для расчесывания длинных волос и даже сами длинные волосы. Древнейшие христианские предания о святой Марии Магдалыне, описывающие ее (вместе с праведным Лазарем, св. Марфой св. Иосифом Аримафейским и св. Максимином) плавание в Рим и Галлию, особо отмечают ее подвижническую жизнь в Сен-Мари де ла Мер (Sainte-Marie-de-la-Mer) в южной Франции, где святая появлялась с длинными, до пят, рыжевато-русыми волосами. Но не несочетаемо ли такое упоминание Земли Дикого Кабана и Равноапостольной жены-мvроносицы? Напомним о древнем искусстве «сочетовати несочетаемое», пронизывающем все средневековое мiровосприятие и всю науку — от апофатического богословия Восточных Отцов до западных алхимических изысканий. А пока что заметим, что в народных преданиях образ «длинноволосой жены» или даже «царицы» зачастую несет в себе и очевидно хтоническо-инфернальный оттенок. Нас не должно это удивлять. Традиционно-сакральная символика всегда «двоится»: так «умный свет» для святого оказывается адским пламенем для грешника, Рожество святаго Иоанна Предотечи — день строгого поста — это и день цветения папортника и «русальих игрищ» (на это неоднократно указывал в лекциях Вл. Микушевич) и т. п. Что уж тут говорить о загадочной «Щетицинице»? Это славянские Марена, Марина, Мара, мора, кикимора, французская Cauchemar (женского рода). У карпатских русинов это лисова панна, няука, пэрэлэстница, вiтреiца, майка — молодая женщина с длинными волосами, но без спины и с открытыми внутренностями. Это divje devojka, хозяйка оленей, питающая их молоком. К ней входят молодыми, а выходят глубокими стариками… Но по «Золотой легенде» Мария Магдалыня — яфетического царского рода (ее родители — Сир, т. е. Кир, и Евхария), бежавшая из свиты Иродиады, а в канонических Евангелиях Спаситель изгоняет из нее семь бесов (Лк. 8. 2), то есть именно яфетических «божеств», которым она, как царевна, могла служить. Столь изобилующее канонически неподтвержденными (но и нигде не отвергнутыми) двойственными подробностями житие и могло в числе прочего сказаться на судьбе древнейшего, построенного в ее честь еще во времена церковного единства храма, в дальнейшем разрушенного и по мере постепенной «морализации» и институционализации церковного сознания обретавшего новые имена — «святой царицы Щетициницы», а затем и Святой Троицы.