Леонид Савин - Этнопсихология. Народы и геополитическое мышление

5) этнорегиональная группа – упор делается на местное чувство принадлежности, берущее начало в географической изоляции.

В случае этнопсихологии крайне важно отметить, что из этноса происходит такая категория, как этничность. Этничность – это воображаемая коллективная идентичность, которая направлена на выживание соответствующего сообщества в данном ему природном ландшафте. Она имеет следующие признаки: 1) охватывает людей всех возрастных групп, включая детей, и никак не связана с положением своих носителей в социуме; 2) воспроизводит себя через биологическое выживание и биологическое размножение своих носителей (включая регламентацию сексуальных отношений), а также через социализацию детей; 3) носит имя (этноним); 4) определяет комплекс поведенческих стереотипов, социальных табу, кодов, норм общения; 5) обладает мифом об общем происхождении; 6) имеет общий язык.

Этничность характеризуется тем, что «принадлежность к группе, идентифицируемой как теми, кто в нее входит, так и теми, кто в нее не входит, конституирует категорию, отличную от других категорий того же порядка» ( Барт Ф. Введение. С. 11).

Данный термин ввел известный немецкий социолог Макс Вебер (Max Weber, 1864–1920), и он стал активно использоваться в современных науках. Если сводить этничность к конкретному народу, мы получим однокоренное понятие – этничность русских будет называться русскостью, этничность французов – французскостью и т. д. Хотя часто для передачи данной идеи используются термины «дух нации» или «национальный менталитет» (при условии, что нация понимается как коллективная этническая идентичность, а не политический субъект).

К этничности обращаются культурологи, социологи и политологи в зависимости от контекста исследования.

В попытках понять природу этничности как фактора жизни человека и общества ученые-социологи разработали различные подходы к изучению этой проблемы. Примеры таких подходов: примордиализм, эссенциализм (субстанционализм), перенниализм, конструктивизм, модернизм и инструментализм. Исходя из того, к какому подходу апеллирует исследователь, на выходе он будет иметь различные выводы. Данная постановка вопроса важна для получения объективной картины и решения практических вопросов, которые могут возникать при политических решениях, от программ образования до миграции и конфликтов.

Примордиалисты (от лат. primordial – «изначальный») считают, что этническая принадлежность существовала во все времена человеческой истории, и что современные этнические группы имеют историческую преемственность в далеком прошлом. Для них идея этничности тесно связана с идеей нации и уходит своими корнями в довеберовское понимание человечества о том, что оно разделено на исконно существующие группы, имеющие общее биологическое родство.

Примордиалистические течения, в свою очередь, делятся на эссенциализм (субстанционализм), родственный примордиализм и примордиализм Гирца (интерпретативный). Отдельно можно выделить школу Льва Гумилева, которую условно назовем евразийским примордиализмом. Лев Гумилев ввел такие важные положения для этнических исследований, как этногенез [1] Этногенез – процесс сложения этноса на базе различных этнических компонентов. , биосфера [2] Биосфера – оболочка Земли, заселенная живыми организмами. и комплиментарность [3] Комплиментарность – взаимодополнение двух или более этносов. .

Субстанционализм утверждает, что этническая принадлежность – априорный факт человеческого существования, предшествует любому социальному взаимодействию и, в основном, является неизменной. Эта теория рассматривает этнические группы, естественно, не только в историческом контексте. Такой подход не объясняет, как и почему появляются и исчезают народы и этнические группы. Но он ставит проблемы смешанных браков, миграции и колонизации в современных полиэтнических обществах ( Smith A. D. The Ethnic Origins of Nations. Р. 62).

Представители родственного примордиализма (примордиализма родства) считают, что этнические общины являются расширениями родства единиц, т. е. производными от родовых связей, где выбор культурных знаков (языка, религии, традиций) сделан именно для того, чтобы показать это биологическое родство. Таким образом, мифы об общих предках, которые являются отличительной чертой этнических общин, следует понимать как представляющие факты биологической истории. Проблема этой точки зрения в том, что мифические истоки конкретных этнических групп часто противоречат известной биологической истории этнической общности.

Перенниализм (от англ. perennial – «вечный, непрекращающийся») – подход, который в первую очередь касается государственности. Как правило, представители этого течения видят этническую общину в основе такого явления, как нация. Таким образом, нация как вид социальной и политической организации носит незапамятный, или «вечный», характер. Британский социолог Энтони Смит (Anthony D. Smith, 1939–2016) выделяет два течения: непрерывный перенниализм, который утверждает, что отдельные страны существовали в течение очень длительного промежутка времени, и ситуационный перенниализм, в котором основное внимание переносится на появление и растворение наций как повторяющиеся аспекты человеческой истории.

Э. Смит в своей работе «Теории национализма» предложил классификацию этносов по критериям интенсивности и успешности, с одной стороны, и независимости и самобытности – с другой; в первую группу попало шесть типов, а во вторую – двенадцать.

В теории непрерывного перенниализма считается, что конкретные этнические группы существовали непрерывно на протяжении всей истории.

Ситуационный перенниализм настаивает на том, что народы и этнические группы возникают, меняются и исчезают в ходе истории. Эта позиция утверждает, что концепция этничности – инструмент, используемый политическими группами, чтобы манипулировать ресурсами, такими как богатство, власть, территории или статус, в интересах своих конкретных групп. Соответственно, этнос возникает, когда это уместно, как средство достижения возникающих коллективных интересов и изменений в соответствии с политическими изменениями в обществе. Примеры такого подхода к этнической принадлежности находятся у норвежского антрополога Фредрика Барта (Fredrik Barth, 1928–2016), а профессор Бостонского университета Скотт Зайдер (Scott Seider) видит этничность как результат изменения границ между группами людей, созданных в рамках текущей социальной ситуации.