Макс Мюллер - Египетская мифология

«Pyr.», 740, 1144. Таким образом, планеты являются божественными посланниками («Pyr.», 491).

Там же, 1187.

Если это имя связывает ее с богом Сопд(у), которого обычно называют «властелином Востока», можно считать, что египтяне не осознавали этой ассоциации (на которую намек появляется только в «Pyr.», 1534), хотя она кажется правдоподобной из-за похожего головного убора и пр. обеих богинь.

Она появляется также у Mariette. Denderah. iv. 80. Эта ассоциация может быть основана или на более ранней традиции, или на поздней, но ошибочной этимология греческого произношения Сатис, приспособленного к египетскому «sat», «стрелять». Положение, определенное для двух супругов на рисунке, данном в тексте ( DeMorgan. Ombos. P. 250; Rosellini. Monumenti del culto. P. 78), заставляет нас рассматривать их как двойников, которые меняются местами, подобно другим супружеским парам во всемирной мифологии, особенно олицетворением созвездий, которые опускаются поочередно в подземный мир. Хотя это было возможно, как уверяет Lepsius («Denkmaler», iv. 49), перед нами здесь просто корректирующее наложение одного рисунка на другой. Однако та же самая деталь встречается в самой древней группе Сотис-Орион, описанной G. Daressy в «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 80 (1900); таким образом, это выглядит преднамеренным.

«Pyr.», 965.

Там же, 959. «Юг» здесь подземный мир.

«Орион, отец богов» («Pyr.», W. 516 = Т. 328). Уже в «Pyr.», М. 67 Ориона идентифицируют с Осирисом и связывают с гибельным вином. Самая важная звезда Ориона та, что на его плече («Pyr.», 882, 1480 и пр.). Примечательно, что особый тюрбан или лобная повязка азиатских типов Ориона (ср. о Решпу, глава 7), которая часто украшает или ослепляет его, появляется на древнейшем египетском изображении его ( DaressyG. Annales du service des antiquites de l'Egypte. i 80 (1900). Ср. таинственную отсылку к повязке, например, «единственной звезды» («Pyr.», 1048) или «на голове солнца» («Pyr.», N. 37 и пр.). Однако, когда Книга мертвых, xxiii, говорит о богине как о «женском Орионе» или о «спутнице Ориона (sahet) в гуще духов (гл. 1, коммент. 2) Гелиополя», намек необъясним.

По Lepsius. Denkmaler. iii. 170.

См.: «Книга того, что есть в подземном мире», воспроизведенная Budge («Egyptian Heaven and Hell», i. 58). Это объясняет странные рисунки Книги мертвых, xvii (рукопись Da). Возможно, что замечательное изображение ( Rosellini. Monumenti del culto. P. 78; DeMorgan. Ombos. i. 250) содержит в двух фигурах Ориона, нарисованных перпендикулярно друг к другу, намек на изменение или антагонистический характер близнецов, если только, как уверяет Lepsius («Denkmaler». iv. 49), мы не имеем дело с исправленным рисунком. См. коммент. 67 о подобном примере.

Об этом невнятно говорится в «Pyr.», 925 и, возможно, также в 2120. Ср. коммент. 70 об его головной повязке. В «Pyr.», 1201 он назван «хранителем ворот Осириса». Имена Nuru (1183), Heqrer (1222), Hezhez (1737), данные перевозчику, невозможно объяснить. «Pyr.», 493, похоже, присваивает ему два лица: одно смотрящее вперед и другое повернутое назад.

См.: Книга мертвых, xvii. 63 (?). Отрывки cliii. 8, 25; cixx. 6 неясны.

Так «Pyr.», W. 511; «Pyr.», Т. 332–334; Mariette. Denderah, iv. 7, 16; Книга мертвых, xvii. 63; DeMorgan. Ombos. P. 68. В «Pyr.», P. 505 он, кажется, дает воду и вино; «Pyr.», Т. 41 связывают его с «городом вина», возможно благодаря иероглифу «выжимать», также как функция мясника может быть произведена из убедительной этимологии «seshem» («нож мясника»).

См.: G. Daressy, в «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 85 (1900), где слово написано «Sebshesen». Имя богини открыто P. Lacau (RT xxiv. 198 (1902); ср. также Е. Naville, в AZ xlvii. 56 (1910). Оно было так непривычно для писцов V династии, и даже ранее, что они сомневались, не является ли оно просто тем же самым, что Сехмет (отсюда бессмысленное повторение в «Pyr.», 390 = Книге мертвых, clxxiv. 8). Возможно, что ее голова львицы – результат этой идентификации с Сехмет, однако мы не должны забывать, что Шесму также, появившись, становится львиноголовой. Похоже, она является спутницей божества, которого называют «Гор из Шесмета» («Pyr.», 449 и пр.), хотя это может быть адаптацией древней Шесму к поклонению Гору, которое возобладало позднее. Понятно, что, когда в доисторический период образовалась группа из десяти знаков зодиака, имена Шесму и Шесемтет, должно быть, сравнивали, хотя позднее связь стала неясна, за исключением греческого списка, где оба названы Сесме.

В списках группы звезд из десяти знаков зодиака упоминаются многие другие забытые звездные боги, чьи имена невероятно изменились. Так, мы знаем немного о восемнадцатом, Semdet(i), который имел голову какого-то животного (Lepsius. Denkmaler. iii. 270 и пр.) и который появлялся и на северном, и на южном небе (G. Daressy, в RT xxi. 3 (1899), и «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 80 (1900). Ни один из этих богов не играл роли в мифологии, так как система из десяти знаков зодиака, возникшая в очень ранний период, вскоре сделалась в значительной части непонятной. «Четыре сына Гора» не появляются регулярно среди этих знаков. Brugsch («Thesaurus», p. 179) заявлял, что открыл другую систему из десяти знаков зодиака, которая, похоже, была чисто локальной.

Это созвездие также называли «Собрание звезд» («Pyr.», 458 и пр.). Число семь, которое считалось у египтян несчастливым, повторялось в Плеядах, которые были созвездием судьбы. Группа «многих звезд», похоже, не является идентичной более позднему созвездию.

Ее называют Epi в «Pyr.», 381 (ср. Epit в Lepsius. Denkmaler. iv. 34, и пр.) и в греческом она однажды появляется как T-uphis ( Brugsch. Thesaurus. P. 735). Местами ее также называли Sheput (возможно, читалось Eput) и иногда также Riret («свинья»), потому что свинья иногда служит ее символом вместо гиппопотама. Поскольку она часто опирается на особый кусок дерева (для которого позднее использовали иероглиф «талисман»), ее, похоже, определяли как «большая пристань» (menet) в «Pyr.», 794 и пр., где она вновь появляется как няня богов (возможно, также «Pyr.», 658?).

См.: KrallJ. Ueber den agyptischen Gott Bes // Jahrbuch der kunsthistorischen Sammlungren des allerhochsten Kaiserhauses. ix. 72–95 (1889), а также A. Grenfell, в PSBAxxiv. 21 (1902). Самое раннее упоминание этого бога, похоже, в «Pyr.», 1768, где говорится о «хвосте Беса» (как звезды?).

Когда Плутарх («Об Исиде и Осирисе», xix) называет Thueris женой Тифона-Сета, он, очевидно, смешивает злобного Сета с уродливым, но доброжелательным Бесом.

Неясно, явилось ли причиной появления этого образа то, что ухмыляющееся лицо могло отогнать злых духов (ср.: HarrisonJ.?. Gorgon // Encyclopaedia of Religion and Ethics, vi. 330–332), или он восходит к очень древнему изображению.

О Bugemet («Место нахождения») как месте рождения солнца ср. в главе 4(6) о мифе об утрате ока солнца; о Bugemet как месте рождения Осириса см.: Champollion. Notices, i. 172 и пр.