Макс Мюллер - Египетская мифология

Бог-солнце, дышащий тяжело и болезненно, выделяет пламя.

Возможно, эпитет бога-солнца. После «emi» («быть в») в рукописи стоит неясный и излишний знак.

Буквально – «двигавший, толкавший».

Буквально – «нашел свой рот».

Пропуск в рукописи.

Буквально – «он устроил свое сердце».

В рукописи – «Хепри».

Если прочтение правильно, нам следует перевести: «мое сердце (сейчас) заметило это, (но) мои глаза не увидели этого».

«Гор молитв», то есть достойный молитвы (ср. гл. 5, коммент. 28).

Или «сила магии».

Это можно также прочитать как вопрос: «Это огонь? Это вода?» См., однако, повторение ниже.

Молодое поколение богов, которые образуют переход к человечеству.

Следует ожидать: «мое сердце».

В рукописи – shed = старому ushed; примечательный архаизм.

В рукописи – «связанные вместе».

То есть на земле. Упоминание о горах должно быть различным в первоначальной форме.

Это можно также отнести к богу-солнцу, «который сделался (был образован) в великом потоке».

Рукопись (возможно, правильно) понимает это как «тот, кто создал первую жизнь».

Или, относя умение хранить тайну только к горизонту, «сделал небо и тайны двойного горизонта».

Буквально «сила». Следует заметить, что ко всем богам здесь относятся как к воплощениям той же самой силы (ср. коммент. 14).

В рукописи – «дворцы» (?).

То есть в полдень.

Намек на веру, что личность человека и память о нем живет до тех пор, пока используют его имя.

В рукописи – «узреть тебя».

Это бог Бебон (см. главу 7), или слово «baba» имеет свое обычное значение – «дыра, пещера, грот, источник»?

Текст снова испорчен, но, похоже, продолжает намекать на восстание против бога-солнца, как описано в мифе III.

Или «полномочие».

Текст поврежден.

Позднее слово использовали для обозначения иностранцев, пришедших с севера, таких как греки. Почему луна имеет эту особую функцию, совершенно неясно. Мало вероятно, что это намек на темные дождевые тучи, приходящие зимой с севера.

См.: Junker?. Der Auszug der Hathor-Tefhut aus Nubien. в ABAW, 1911, и Spiegelberg W. в SBAW, 1915. P. 876.

См. гл. 3, коммент. 84, об этом месте, где «найдены» молодые солнечные и звездные боги.

Шу можно здесь сравнить с воинственным An-horet (Онурисом), так как это частый случай.

Junker. P. 54.

Ср. гл. 5, коммент. 28, о похожей форме Гора. Объединение богов в этом отрывке неясно

«Sallier Papyrus», IV. xxiv. 2, содержит неясную отсылку на это: «Око солнца (буквально: «Нетронутое Око»), госпожа, которая есть на небе, как… чтобы искать (то, что?) стояло прежде, которое было среди злодеев, для (?) их… в Дельте». Немного можно извлечь из этой версии, которую, вероятно, можно связать с историей о падении человечества.

«Pyr.», 698.

«Pyr.», 1091, 660, и пр.

Там же, 195 и пр. Ср.: «Pyr.», 1040: «Это не был страх, который поднимается для (? hr) глаза Гора» (прежде чем был создан мир). «Pyr.», 1147, однако, говорит об «Оке Гора, более сильном, чем люди и боги».

Там же, 2090.

«Pyr.», Р. 455.

«Pyr.», 1832. Поэтому переправа подземного мира названа «глаз (то есть лучшая деятельность) Хнума» («Pyr.», 1227–1228). Ср. также восстановление «глаза Хнума» («Pyr.», 1769) перевозчиком, «который смотрит назад».

Книга мертвых, изд. Lepsius, ch. Cxlix; Mariette. Denderah. iv. 80 и пр.

Делались попытки локализовать это место в Гелиополе («Pyr.», 2050), в священном колодце этого города

Н. Junker и G. Moller, в AZ xlviii. 100–106 (1911). Тексты очень неясны, и писцы, кажется, беспомощно смешали солнечный и лунный мифы. Следует ожидать седьмой день (ср. также четырнадцать душ – то есть воплощений – бога-солнца), хотя этого числа могли преднамеренно избегать как несчастливого (как это также появляется в азиатских системах) подстановкой астрономически бессмысленного числа шесть. Шестой день и середина месяца упомянуты как праздники уже в «Pyr.», 716 и др.

Объяснение летнего разлива Нила и произрастания происходит очень близко к хорошо известному вавилонскому мифу о нисхождении богини Иштар в подземный мир и ее возвращении в верхний мир, когда в ней там нуждаются. К несчастью, интерпретация воды Нила, которая упомянута выше, похоже, является каким-то вторичным объяснением мифа о солнечном оке. Ср. также: Vatican Magic Papyrus, iii. 8: «Когда солнце ослепло (и) не видело, богиня Нут открьша дорогу к божествам». См. гл. 5, коммент. 28 о «слепом (?) Горе».

Мы должны помнить, что строго локализованные, не космические боги первобытного периода внесли незначительный вклад в развитие мифологии.

Точное египетское произношение имени неясно. Если оно было, как обычно уверяют, Usir(i) (возможно, первоначально Wesir(i), то связь с именем его жены Исиды, которая в иных отношениях так правдоподобна, становится весьма вероятной. Каламбурное соединение его имени с именем бога-солнца Ра происходит уже в XIX династию. Имя выглядит очень неегипетским и, вероятно, является древним неправильным прочтением иероглифических символов, которые стали непонятны.

Неясно, не было ли у колонны, как иероглифа города, более древней концепции и не могли ли называть божество просто «Тот из Дед(у)». В более поздний период, вероятно, просто полностью поменяли это соотношение города и бога. Что представляла собой колонна, совершенно неясно; это и не измеритель уровня Нила, и не ствол дерева Осириса. Это мог быть просто древний архитектурный опыт без какого бы то ни было изначального религиозного значения. Его частое повторение просто означает «Деди, (бог) Деда». В «Pyr.», 288 древний ученый записывает названия города Zedu, Zedet, Zedut.

См. гл. 3, коммент. 10. Идентификация со священными быками Мемфиса (Апис), Гелиополя (Мневис) и Гермонтиса (Бухие) появляется, однако, намного позднее. Древний баран (или козел?) Мендеса, названный «душа Дед (у)», доказывает, что никакой согласованности в воплощении Осириса не существует.

См.: Brugsch. Religion. P. 615; Книга мертвых, cxlii. 5 (где Осирис в то же время приравнивается к Ориону).