Макс Мюллер - Египетская мифология

Точное время представления об Осирисе как о плывущем в сундуке не определено. О других идеях, связанных с кораблем Арго, см. в главе 3.

Редкая идентификация с Гебом, кажется, встречается в Lanzone. Dizionario, Plate CLVII.

Плутарх, «Об Исиде и Осирисе», xxxvii, упоминает особый цветок, священный для него, который, похоже, образовал его корону (ср. также: Petrie. Athribis. Plate XLI). Диодор (i. 17) приписывает ему плющ.

«Pyr.», 589 и пр.

То есть в позднем памятнике, данном Mariette. Les Mastaba. P. 448. Частая молитва об умершем в эпоху XVHI династии: «Вероятно, он пьет воду из источника реки!» Эта вода приходит прямо от Осириса или является частью его; впоследствии она делает человека единым с богом.

Греческий Лейденский папирус lxxv; ср.: Brugsch. Thesaurus. P. 735.

Четыре духа-рождения Осириса-Гора, которые объединены здесь, как и везде, объясняются как Тефнут, Нут, Исида и Нефтида ( Mariette. Denderah. iv. 43) или, лучше, как Nebt-Meret (то есть Muit-Nekhbet или Meret?), Neith, Heqet и Nephtis (Lepsius. Denkmaler. iv. 82); где-то еще как Исида, Нефтида, Месхенет и Хекет (ср. параллели в «Westcar Papyrus», ix. 23) и как Исида, Нефтида, Нейт и Селкет («Pyr.», 606).

См. рис. 46, 47, которых позднее египтяне, вероятно, не понимали. О свернувшемся Осирисе см.: Champollion. Notices. ii. 511, 601–602, 618; варианты рисунка, данные в нашем тексте, можно найти там же, ii. 541, 614.

Иногда Осириса изображают зеленым, часто это всего лишь выцветший синий; а синий, согласно восточным представлениям, является просто еще одним оттенком черного (ср. гл. 3, коммент. 10). См., однако, Petrie. Athribis. P. 12, Budge. Book of the Dead. Plate IV, 20 и т. д. о несомненно зеленом цвете, который, возможно, намекает на его жизнь в прорастающих растениях.

Ср. в главе 3 о представлении, подразумеваемом в этой детали.

Самый ранний термин для его сферы «Duat» (или «Daet»; самое позднее традиционное произношение на греческом «Taei»), в действительности означает «Поднимающийся в жилище звезд», и его местоположение, таким образом, различно. Слово лучше всего перевести как «подземный мир», потому что у нас нет соответствующей фразы и потому что, на самом деле, более поздняя египетская концепция очень близка этому переводу, поскольку обозначает место, куда приходят отдыхать звезды.

Древний штандарт нома, корзина на столбе, украшенном перьями, не представлял этого пережитка, как позднее заявляли жрецы; см., например: Petrie. Royal Tombs, ii. 19, о первоначальной форме. Название этого древнего фетиша было teni – «поднятый (символ)», откуда произошло название города Tin, греческий Тинис («Pyr.», 627).

Эта идентификация обнаружена уже в «Pyr.», 1256.

Греческие писатели заявляли, что имя и изображение Сераписа пришли из греческого города Синопа на Эвксинском море и на самом деле этому богу поклонялись в Египте, главным образом как греческому воплощению Зевса. Тем не менее греческое происхождение Сераписа является предметом обсуждения, и египетская этимология его имени, которую мы дали, появляется в качестве официальной уже при Птолемеях.

Предполагается, что это иероглифическая орфография обоих имен и параллельно каламбуры имен мифологических супругов в других странах. В соответствии с традиционным произношением этих египетских имен, Usir (Wesiri? см. коммент. 2) и Eset (изредка написание Aset;?. Grapow, в AZ xlvi. 108 <1910>), эта связь должна показаться нам искусственной игрой словами, она, несомненно, выдает слабое подражание иностранному мифологическому образу.

См.: Lanzone. Dissionario. Plate CLI, где Нут изображена с иероглифическим узлом Исиды.

Смешение двух различных значений иероглифа пера или. по меньшей мере, ясная интерпретация носящего перо персонажа как «Справедливости», кажется, не прослеживается в наиболее древних текстах. Она, похоже, появляется в «Pyr.», 744, где говорится, что «Справедливость перед богом-солнцем в день нового года» освещает мир. О его развитии см.: Книга мертвых, lxv. 12, где сказано, что солнечное божество «живет (то есть питается) Справедливостью». Источник смешения можно найти в таком эвфемизме, как «Pyr.», 1208, 1230, где область смерти на земле, или в глубинах земли, или на небе определена как «прекрасная дочь великого бога». В «Pyr.», 282 «ее прекрасные пряди волос» четко объединяют ее с небом, Хатхор. Интенсивное поклонение Маат («Справедливости») при дворе Древнего царства не имеет ничего общего с этой неправильной интерпретацией Запада. «Справедливость» там появляется как норма, которая управляет государством и династией.

Мы должны, однако, вновь напомнить читателю, что это интересное развитие вторично. В более поздние века все еще существовала правильная интерпретация рук, протянутых от западных гор, или от символа Запада, чтобы получить умерших, хотя египтяне не всегда понимали параллельное значение рук, протянутых от неба к солнцу. Иногда они правильно объясняли эти таинственные руки как «владычицу Запада, заключающую в объятие солнце», но иногда они также рассматривали их как особое божество «Заключающее в объятие» (Хапет). Мы не можем, однако, уверенно объяснить, почему это сомнительное божество получило голову змеи и ассоциировалось с великим змеем, который отделяет Осириса от этого мира. Возможно, оно связано с драконом Апопом. Подобных богинь легко ассоциировали со змеей, или в дурном смысле, или в хорошем смысле, когда «двойное правосудие» держит змей (рис. 95).

О Нефтиде как двойнике Исиды, владычицы Запада см. ниже.

О таких рисунках см.: Книга мертвых, xvii.

В греко-римский период роль Венеры-Астарты как владычицы моря и покровительницы мореплавания была передана Исиде (гл. 3, коммент. 61).

Ср.: Lepsius. Denkmaler. iii. 36 b. Гора из Гиераконполя сопоставляют с Сетом в «Pyr.», 2011 и т. д. Мы можем заметить, что в Гиераконполе главным воплощением бога было неуклюжее древнее изображение, ступни которого не были обозначены. Как все, датирующееся доисторическим периодом, эту статую считали самой священной из всех, и ее несовершенства заботливо сохраняли в копиях. По всему Египту мы находим такие грубые фигуры сокола, которые напоминают нам мумифицированную и обвязанную бинтами птицу (см. рис. 153, представляющий Соплу). Возможно, что все они произошли от бога-сокола из Гиераконполя. Имя akhom, данное этой особой форме сокола, еще не понятно. Древние тексты говорят о четырех Горах (см.: Breasted. Development. P. 155), и та же мысль воплощена в четырехликом боге («Pyr.», 1207), явно символизируя сначала четыре главные точки неба, но позднее также четыре планеты или четыре истока Нила и т. д. Четыре Гора размещены в разных областях Египта; их также называют «сыновьями Гора» и идентифицируют с четырьмя сыновьями Осириса-Гора.